Читать интересную книгу Устав преподобного Венедикта - Венедикт Нурсийский

Отсюда, если хотите достигнуть самых последних вершин смирения и скоро взойти на ту небесную высоту, на которую восходят смирением в настоящей жизни; делами нашего восхождения надобно воздвигнуть ту лестницу, которую во сне видел Иаков, и по которой восходящими и нисходящими виделись ему Ангелы Божии. Не другое что, без сомнения, надо разуметь под восхождением и нисхождением, как то, что возношением нисходят, и смирением восходят. Сама же восходящая лестница есть жизнь наша в сем веке, которая ради смирения сердца воздвигается Господом до небес. А боками сей лестницы назовем наше тело и душу; на каковых боках слово Божие утвердило разные ступени, — степени смирения или самоумерщвления порабощения плоти для нашего восхождения горе.

Первая ступень смирения есть, когда кто страх Божий всегда полагая себе перед глазами, всячески избегает забвения; но всегда помнит все что заповедал Бог, равно как и то, что презирающие Бога пойдут за грехи свои в геенну; всегда же вращая в уме своем помышления о вечной жизни, уготованной боящимся Бога, всякий час соблюдает себя от грехов и прегрешений, мыслью, словом, очами, руками и ногами, отсекая свои хотения, наипаче же похотения плоти.

Так всегда да помышляет о себе человек, что Бог всякий час призирает на него с небес, и что дела его во всяком месте открыты перед взором Божества, и Ангелами Божьими замечаются. Доказывает нам это Пророк, когда показывает что Бог именно всегда так присущ помышлениям нашим, говоря: Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже! (Пс. 7:10); и опять: Господь знает мысли человеческие, что они суетны (Пс. 93:11); еще: Ты разумеешь помышления мои издали (Пс. 138:20; и: остаток гнева Ты укротишь (Пс. 75:11). Итак, да блюдет себя всякий брат от помышлений злых, говоря всегда в сердце своем: я был непорочен перед Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне (Пс. 17:24).

И делать свою волю возбраняет нам Писание, говоря: воздерживайся от пожеланий твоих (Сир. 18:30). Также в молитве Господней просим Бога: да будет воля Твоя (Мф. 6:10), а не наша. Итак хорошо поучают нас не творить своей воли, да избежим того, что говорит Свящ. Писание: есть пути которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь смерти (Прит. 16:25); и еще того избежим, что сказано о небрежных: развратились они и совершили гнусные преступления (Пс. 52:2). Будем верить что при всяком нашем желании присутствует Бог, как говорит Пророк Господу: пред Тобою все желания мои (Пс. 37:10); вследствие того всячески остерегайся пожеланий злых; ибо близ входа к сласти лежит смерит. Почему Писание заповедует нам, говоря: не ходи вслед похотей твоих (Сир. 18:30). Итак, если очи Господни видят добрых и злых, Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога (Пс. 13:2). Если приставленными к нам Ангелами каждый день возвещаются Богу, нашему Создателю, все дела наши; то нам, братья, должно всячески остерегаться, чтобы Бог когда–нибудь не увидел нас уклоняющимися на зло и творящими дела непотребные, и щадя нас в сем веке как благой и желающий нашего обращения на лучшее, не сказал нам в будущем: ты это делал и Я молчал (Пс. 49:21).

Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Исполнение своей воли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы.

Третья степень смирения есть, — чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что Он был послушлив даже до смерти (Фил. 2:8).

Четвертая степень смирения есть, — чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких–либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй совестью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: претерпевший же до конца спасется (Мф. 24:13); и еще: мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа (Пс. 26:14). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное. Пророк говорит от лица претерпевающих: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание (Пс. 43:23).

В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:37); или как в другом месте пишется: Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу (Пс. 65:10) — 12). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и другую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти в кем одно поприще, идут с ним (Мф. 5; Лк. 6); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, — и благословляют клянущих их (2 Кор. 11).

Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных с сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповедании. Убеждает нас к этому Писание, говоря: Предай Господу путь твой и уповай на Него (Пс. 36: 5); и еще: Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 105:1); также: я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего и сказал: «исповедую Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31:5).

Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою (Пс. 72:22).

Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21:7), несу ужасы Твои и изнемогаю (Пс. 87:16). И еще: Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс. 118:71).

Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших.

Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, что от многословия не избежишь греха (Прит. 10:19), и что человек злоязычный не утвердится на земле (Пс. 139:12).

Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: глупый в смехе возвышает голос свой (Сир. 21:23).

Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: слова благоразумных взвешиваются на весах (Сир. 21:28), и: честно малое мудрости (Еккл. 10:1).

Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т. е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, — всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня (Ос. 37:7–9; 118:107).

Прошедший все эти степени смирения монах доходит до такой любви Божией, которая вон изгоняет страх; в силу которой он все, что соблюдал прежде не без труда и не без страха, начинает соблюдать без всякого труда, как бы естественно; не по страху геенны, а по любви ко Христу, и по услаждению добродетелями, которые Господь благоволит Духом Святым влагать в сердце труженика Своего, очищенного от грехов и страстей.

Богослужения.

8. О ночном богослужении.

Во время зимы, т. е. от ноябрьских Календ (счет Календ начинался с 16 числа предыдущего месяца до 1–го следующего) до Пасхи вставать надобно в восьмом часу ночи (во 2–м), чтобы братия немного побольше покоилась ночью и вставали довольно выспавшись. Время, остающееся после бдения (ночного богослужения), те, которые недостаточно знают псалтирь или чтения, употребляют на изучение его с рассуждением. От Пасхи же до сказанных Календ ноября, время ночных служб определять по такому расчету, чтобы по их окончании, после малого промежутка, пока что братья успеют сходить по каким–либо нуждам, тотчас следовала Утреня, которая обыкновенно начинается с рассветом.

9. Сколько псалмов петь на ночном богослужении?

Во время зимы, предпослав сначала стих: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися (Пс. 69:2) трижды проговорить надобно, потом: Господи, устне мои отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17) и далее присоединить к тому третий псалом (Господи, что си умножиша стужающии ми), и слава. После этого псалма петь антифонно (один стих на одном клиросе, а другой на другом) или просто псалом 94–ый (Приидите возрадуемся Господеви). За этим должна следовать песнь св. Амвросия: (Тебе Бога хвалим); потом шесть псалмов в антифонах. По окончании их авва, проговорив стих, изрекает благословение. После сего все садятся на скамейках, и братия попеременно читают по книге на аналогие три чтения, между которыми поются три респонсория (стихи поемые с канонархом); два респонсория бывают из славы, после же третьего чтения, кто поет говорит «слава». Как только певец начинает ее петь, все встают со своих седалищ в честь и поклонение Пресвятой Троице.