Читать интересную книгу Тантра. Высшее понимание - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вот почему Тилопа говорит:

Махамудра за пределами всех слов и символов…

Махамудра является опытом небытия; вас просто нет, и, когда вас нет, кто же страдает? Кто живет в боли и муках? Кто живет в депрессии и печали, кто доволен и счастлив? Будда говорит, что, если вы чувствуете себя счастливым, вы снова стали жертвой страданий, потому что вы все еще существуете. Если вас нет, вы совершенно отсутствуете, вас вообще нет, тогда нет ни страдания, ни счастья – и это настоящее блаженство. Тогда вы не можете отступить. Достичь небытия – значит достичь всего.

Я также прилагаю все свои усилия для того, чтобы привести вас к небытию, привести вас к полной пустоте.

Пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.

Не прилагая усилий, но оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и достичь таким образом освобождения.

Первое, что нужно понять, – это то, что концепция собственной личности создана разумом, в вас нет себя.

Как-то случилось…

Великий буддист, просветленный человек, был приглашен к правителю, чтобы учить его. Имя буддийского монаха было Нагасен, правитель же был наместником Александра Великого. Когда Александр вернулся из Индии, он оставил Минандера в качестве своего заместителя; его индийское имя было Миланда. Миланда попросил Нагасена приехать и учить его. Ему было очень интересно, он слышал много историй о Нагасене. Много слухов дошло до королевского двора: «Это удивительное явление! Редко бывает, чтобы человек расцвел, а этот человек расцвел. От него исходит аромат чего-то неизвестного, загадочной энергии. Он ходит по земле, но он не на земле». И Миланда пригласил монаха к себе.

Посланник, который отправился к Нагасену, вернулся весьма озадаченный, потому что Нагасен сказал:

– Хорошо, если Миланда приглашает, Нагасен придет. Но скажи ему, что Нагасена не существует. Если он приглашает, я приду, но скажи ему, что меня не существует. Меня больше нет.

Посланник был озадачен, потому что, если Нагасена больше нет, кто тогда придет? И Миланда был также озадачен. Он сказал:

– Этот человек говорит загадками. Но пусть он прибудет.

Он был греком, этот Миланда, а ум греков в основном логичен. Есть только два ума в мире, индийский и греческий. Индийский нелогичен, а греческий логичен. Индийский движется в темные глубины, дикие глубины, где нет границ, все неопределенно, туманно. Греческий ум следует логике, напрямую туда, где все определено и классифицировано. Греческий ум движется к известному. Индийский ум движется в неизвестное, и даже более того – в непостижимое. Греческий ум абсолютно рационален, индийский ум совершенно противоречив. И если вы находите слишком много противоречий во мне, не беспокойтесь. Такова особенность: на Востоке противоречива сама манера повествования.

Миланда сказал:

– Этот человек кажется нелогичным, он сошел с ума. Если его нет, как он может прийти? Но пусть прибудет, я посмотрю. Я докажу, что тем, что он пришел, он уже доказывает, что существует.

И вот Нагасен пришел. Миланда встретил его у ворот и первое, о чем он спросил, было:

– Я озадачен – ты прибыл, а говорил, что тебя не существует.

Нагасен ответил:

– Но я все еще утверждаю это. Давай же разберемся.

Собралась толпа, весь королевский двор пришел послушать мудрого монаха, и Нагасен сказал:

– Спрашивай.

Миланда спросил:

– Во-первых, скажи мне, если чего-то нет, как оно может появиться? Ведь если чего-то нет, то у этого «чего-то» нет и возможности прийти. А ты пришел. Поэтому логично, что ты есть.

Нагасен засмеялся и сказал:

– Посмотрите на эту ратху, – он указал на повозку, запряженную волами, на которой он прибыл. – Посмотрите. Ты называешь это «ратха», «повозка».

Миланда ответил:

– Да, это так.

Тогда Нагасен приказал своим слугам убрать волов. Когда быки были убраны, Нагасен спросил:

– Являются ли повозкой эти быки?

Миланда произнес:

– Конечно, нет.

Так постепенно было удалено все из повозки, каждая ее деталь. Когда колеса были сняты, Нагасен спросил:

– Эти колеса – повозка?

И Миланда ответил:

– Конечно, нет!

Наконец все было убрано, и уже не осталось ничего, и Нагасен спросил:

– Где же повозка, на которой я прибыл? Мы же не убирали повозку, ты сам подтвердил, что все, что мы убрали, не было повозкой. Так где же повозка?

Нагасен сказал:

– Вот так и Нагасен существует. Удали детали, и он исчезнет.

При пересечении линий, если удалишь линии, точка исчезнет. Повозка – это просто совокупность частей. Вы – также сочетание деталей, и я – это сочетание деталей. Удалите их – и я исчезну. Вот почему, когда мысли удаляются из сознания, вы не можете сказать, что есть я, потому что нет меня, осталась просто пустота. Когда чувства удалены, ваша личность исчезает. Вы есть, и вас уже нет: есть просто отсутствие без границ, пустота.

Это завершающее достижение, это состояние Махамудры, потому что только в этом состоянии вы достигаете оргазма со всем сущим. Теперь не существует границ, не существует личности, нет границ, которые вас разделяют. У целого нет границ.

Вы должны стать такими, как целое, только тогда будет возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы безграничны. Внезапно вы становитесь целым. Когда вас нет, вы становитесь целым. Когда вы есть, вы становитесь уродливым эго. Если вас нет, у вас есть все пространство жизни для бытия.

Попытайтесь понять эти противоречия, станьте немного Наропой, в противном случае эти слова и символы ничего для вас не будут значить. Выслушайте меня с доверием, и когда я говорю «слушайте меня с доверием», я подразумеваю, что познал это. Это так. Я свидетель, я свидетельствую это. Это так. Об этом невозможно рассказать, но это не означает, что этого нет. Можно рассказать о чем-то, но это не значит, что оно есть. Вы можете рассказать о чем-то, чего нет, и можете быть не в состоянии выразить словами то, что существует. Я свидетельствую об этом, но вы сможете понять меня, только если вы станете Наропой, если слушаете с доверием.

Я не преподаю учение. Я бы вообще не заинтересовался Тилопой, если бы это не был и мой собственный опыт. Тилопа хорошо об этом сказал:

Пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.

Махамудра опирается на небытие. Махамудра – буквально это слово означает «великий символ», или «предельный символ, конечная цель, последнее, что вы можете иметь, за пределами чего возможно ничто». Махамудра опирается на ничто. Станьте ничем, и тогда все будет достигнуто.

Вы умираете и становитесь божественностью. Вы исчезаете и становитесь целым. Тогда капля исчезает и превращается в океан. Не цепляйтесь за себя. Вы делали это все ваши прошлые жизни: цепляясь, боялись, что если вы не будете крепко держаться за эго, то, посмотрев внутрь, увидите бездонную пропасть. Вот почему мы держимся за крошечные вещи, незначительные на самом деле; мы продолжаем цепляться за них. Если вы цепляетесь, это говорит лишь о том, что вы знаете об огромной пустоте внутри себя. За что-то необходимо держаться, но это цепляние – это ваша самсара, ваше страдание. Оставьте себя в бездне, и, как только вы оставите себя в бездне, вы сами станете бездной. И тогда не будет смерти, потому что как может умереть бездна? Тогда этому нет конца, потому что как может кончиться небытие? Нечто может кончиться, должно кончиться – только ничто может быть вечным.

Махамудра опирается на ничто. Позвольте мне объяснить это, используя ваш опыт. Если вы любите человека, вы должны стать ничем. Если вы любите человека, вы должны стать не-самим собой. Вот почему любовь настолько сложна. И вот почему Иисус говорит: «Бог подобен любви». Он знает кое-что о Махамудре, потому что, прежде чем начать обучаться в Иерусалиме, он побывал в Индии. Он также бывал в Тибете. Он встречался с такими людьми, как Тилопа и Наропа. Он останавливался в буддийских монастырях. Он узнал, что любовь эти люди называют «небытием». Потом он попытался изложить полностью все свое понимание любви в иудейской терминологии. Там все перепуталось.

Вы не можете перевести буддийское понимание в иудейскую терминологию. Это невозможно, потому что вся иудейская терминология зависит от точности выражений, а буддийские термины зависят от абсолютно нигилистических понятий: небытие, пустота. Но здесь и там в словах Иисуса есть проблески. Он говорит: «Бог есть любовь». Он на что-то указывает. Что это за указание?