Читать интересную книгу Тантра. Высшее понимание - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Наропе также повезло на этом пути: он нашел ученика по имени Марпа. Марпа тоже был удачлив – он нашел ученика по имени Миларепа. Но затем передача знаний прервалась, поэтому больше нет учеников такого крупного калибра.

Много раз религия приходила на землю и исчезала; еще много раз придет она и исчезнет. Религия не может стать церковью; религия не может стать сектой. Религия зависит от личного общения, от личного контакта. Религия Тилопы существовала только четыре поколения: от Наропы к Миларепе, а затем она исчезла.

Религия как оазис: пустыня огромна, но иногда и в крошечных частях пустыни появляется оазис. Пустыня тянется, люди ищут в ней оазис, и, если обнаруживают, пьют его воду, но это случается очень, очень редко.

Иисус говорит своим ученикам много раз: «Я еще задержусь здесь, и, пока я здесь, ешьте меня, пейте меня. Не упустите эту возможность», – поскольку потом пройдут тысячи лет… и такого человека, как Иисус, уже можно не встретить.

Пустыня безбрежна. Иногда появляется оазис и исчезает, потому что оазис возникает неизвестно откуда, он нуждается в якоре на этой земле. Если якоря нет, оазис не может остаться здесь. Наропа является якорем.

Я хотел бы сказать то же самое вам: «Пока я еще здесь, не упустите возможность». Вы можете упустить ее в обычных вещах. Вы можете жить, занимаясь ерундой, с мусором в голове. Вы можете продолжать мыслить, взвешивать все за и против, и вскоре оазис исчезнет. Вы можете обдумать все за и против позже. Сейчас пейте, потому что потом будет много жизней, на протяжении которых вы будете обдумывать все за и против, тогда вы не будете спешить к оазису. Но пока эта жизнь продолжается, пейте!

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано…

Это невыразимо, это явление не может быть выражено словами, но для Наропы оно должно быть описано. В любом месте, где бы ни был ученик, когда он готов, появляется мастер – он должен появиться. Везде, где есть глубокая потребность, она должна быть удовлетворена. Все мироздание отвечает на вашу глубочайшую потребность, но это должна быть именно потребность, иначе вы можете пройти мимо Тилопы, Будды и Иисуса и даже не сможете увидеть, что вы прошли мимо них.

Тилопа жил в этой стране. Никто не слушал его – а он был готов предложить наивысший дар. Что случилось? И это случалось в этой стране много раз – за этим должно стоять что-то… Это происходило в этой стране чаще, чем где-либо еще, потому что здесь родилось много таких, как Тилопа. Но почему так происходит, что Тилопа должен идти в Тибет? Почему так происходит, что Бодхидхарме необходимо идти в Китай?

Индия знает слишком много. Это страна браминов и мудрецов, страна великих знатоков, философов. Они знают все Веды, все Упанишады, они могут цитировать по памяти все писания – это страна умных голов. Именно поэтому здесь очень сложно найти сердце… Вот почему так происходило много раз.

Еще я чувствую, – я часто чувствую это, – что, когда брамин приходит сюда, становится очень трудно общаться. А человек, который знает слишком многое, становится почти нереальным… потому что он знает без знания. Он собрал много концепций, теорий, доктрин, писаний. Это всего лишь бремя на его сознании, оно не цветет. Этого с ним не случается, все его знания заимствованные, и все, что заимствовано – это мусор, гниль. Поскорее отбросьте их. Только то, что происходит с вами – правильно. Только ваши внутренние цветы истинны. Только то, что растет внутри вас – верно и живо. Помните – всегда избегайте заимствованных знаний.

Чужие знания становятся уловкой разума, под ними он скрывает свое невежество и никогда не освобождается от них. Чем больше вы окружены знаниями, тем больше, глубоко внутри, в самом корне вашего существа, распространяются невежество и темнота. И человек знаний, заимствованных знаний, почти всегда заперт внутри этих знаний, вы не можете проникнуть к нему. Очень трудно найти его сердце, он сам потерял всякий контакт со своим сердцем. Поэтому не случайно, что Тилопа должен идти в Тибет, а Бодхидхарма в Китай. Семя должно путешествовать так далеко, не найдя почвы рядом.

Запомните это, потому что легко стать слишком зависимым от знания. Это зависимость, это наркотик. ЛСД и марихуана не так опасны. И в некотором смысле они похожи, потому что марихуана дает вам то, чего не существует, она дает вам мечту о чем-то, что является абсолютно субъективным, она дает галлюцинацию. И знание так же: оно дает вам галлюцинацию осведомленности. Вы начинаете ощущать, что вы знаете, потому что вы можете цитировать Веды, вы знаете, так как вы можете вести полемику, вы знаете, потому что у вас есть очень, очень логичный и острый ум.

Не будьте глупцом! Логика еще никогда никого не привела к истине. Рациональный ум – это просто игра. Все доказательства наивны. Жизнь существует без каких-либо аргументов, и истина не требует доказательств, вашему сердцу нужны не аргументы, а только ваша любовь, ваше доверие, ваша готовность получать.

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано: пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.

Не прилагая усилий, но оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и достичь таким образом освобождения.

Вы не сможете найти более важные слова для вышесказанного. Попытайтесь понять каждый нюанс того, что пытается сказать Тилопа.

…пустота не требует опоры…

Если есть нечто – оно нуждается в поддержке, оно нуждается в опоре. Но если нет ничего, только пустота, – тогда нет необходимости в какой-либо поддержке. И это глубочайшее понимание всех знающих: ваше бытие является не-бытием. Говорить, что это бытие – неверно, поскольку оно не является какой-то вещью, оно не такое, как другие вещи. Оно как ничто: бесконечная пустота, границы у нее отсутствуют. Это анатма, не-«Я», отсутствие собственного «Я» внутри вас.

Все чувства вашего «Я» являются ложными. Все отождествления: «Я – это» и «Я – то» являются неверными. Когда вы приходите к запредельному, когда вы приходите к вашей глубочайшей сердцевине, вы вдруг узнаете, что вы – ни это, ни то, вы – никто. Вы не эго, вы просто огромная пустота. Как-нибудь сядьте, закройте глаза и просто почувствуйте – кто вы, где вы? Продвигаясь глубже, вы можете испугаться, потому что чем глубже вы идете, тем глубже вы чувствуете, что вы никто, ничто. Вот почему люди так пугаются медитации. Это смерть. Это смерть эго, а эго – просто ложное понятие.

Сейчас физики пришли к одной и той же истине благодаря научным исследованиям, углубляясь в сферу материи. То, чего Будда, Тилопа и Бодхидхарма достигли через озарение, наука открыла во внешнем мире. Теперь ученые говорят, что не существует материи, материя – это параллельное понятие «Я».

Возьмите камень, и вы почувствуете, что он по-настоящему реально существует, он материален. Вы можете ударить им кого-нибудь по голове, польется кровь, человек может даже умереть, и все это очень реально. Но спросите физиков, они скажут, что это не-материя, в этом камне ничего нет. Они говорят, что это просто феномен энергии: множество энергетических потоков, пересекающихся в этом камне, дают возможность ощутить его реальность и материальность. Точно так же вы можете нарисовать много пересекающихся линий на листке бумаги, линии пересекаются, и появляется точка. На самом деле точки нет, просто пересекаются две линии, и появляется точка; если же пересекается много линий – возникает большая точка.

Является ли эта точка реально существующей, материальной или же пересекающиеся линии просто создают иллюзию, что точка существует? Физики говорят, что пересекающиеся энергетические потоки создают материю. Если вы спросите, что это за энергетические потоки, – они невещественны, у них нет веса, они нематериальны. Нематериальные пересекающиеся линии создают иллюзию материальной вещи: очень вещественной, как камень.

Будда достиг этого озарения за двадцать пять столетий до Эйнштейна: внутри никого нет, только пересекающиеся энергетические линии дают вам чувство собственной личности. Будда говорил, что собственная личность – это просто луковица: вы ее очищаете, удаляете один слой, под ним открывается другой. Вы продолжаете очищать, слой за слоем, и, наконец, что остается? Вся луковица очищена, а внутри ничего нет. Человек как лук. Вы очищаете слои мыслей, чувств, и, наконец, что вы находите? Ничего. Это ничто не нуждается в поддержке. Это небытие существует само по себе. Поэтому Будда сказал, что нет Бога, нет необходимости в Боге, поскольку Бог есть поддержка. Будда сказал, что нет Творца, потому что нет необходимости создавать небытие. Это является одной из самых сложных концепций для понимания, если только вы подобным образом не живете.