Читать интересную книгу Сандеха Ниварини - Сатья Саи Баба

Свами: Конечно. Необходимо обратить внимание на такие темы только потому, что все остальное — за пределами человеческого воображения. Слушай внимательно. С тех пор, как Господь благоволит ко всему сущему, Его знают как Раму. Поэтому Он также премасварупа, воплощение Любви; Он — бхактаватсала, исполненный нежности к своим преданным; Он — крипасагара, океан Милосердия. В каждом таком имени и образе Он удостоил своих бхакт сакшаткарой и благословил их сайюджьей. Бог без образа и формы принимает всевозможные образы и формы, чтобы благословить бхакт.

Бхакта: Я счастлив. Я в самом деле так счастлив, свами! Благодаря твоей милости я все понял совершенно ясно. Есть только один вопрос: у Параматмы без образа и формы, как ты сказал, бесчисленное множество имен. Все ли имена и образы равноценны? Между ними нет никакой разницы?

Свами: Что за вопрос! Конечно, все имена и образы равнозначны. Какому бы имени и образу ни поклоняться, Господь принадлежит к неповторимой, уникальной реальности сварупы. Можно осознать Его через определенный образ и определенное имя. Но бхакта должен принять во внимание одну вещь. Какому бы образу Господа ни поклоняться, цель испрашиваемой милости должна быть одна.

Бхакта: Какова же эта цель, свами?

Свами: Мумукшутвам. Желание освобождения. Нужно любить одного Господа, больше ничего. Любите Его. Медитируйте на Него. Ты должен ясно Его представлять. Наконец, растворись, чтобы слиться с Ним. Каждый должен иметь только одно это всеохватывающее желание.

Бхакта: Истинно, свами! Я хорошо понял. Я слышал много рассказов из Рамаяны и Бхагаваты о людях, которые испрашивали у Господа различные милости, а достигали лишь собственного разрушения. В связи с этим всегда вспоминаются Хираньякша, Равана и Бхасмасура — с тех давних времен до наших дней. То, что ты сказал, понятно. Это то, что хорошо должен усвоить бхакта.

Свами: Вот и хорошо! Что толку все время просто кивать головой, приговаривая «верно, верно». Если в твоем сердце твердо отпечаталось, что является истиной и добром, тогда их надо применять на практике. Если же ты соглашаешься, пока я говорю, что это — истина, и забудешь, когда уйдешь, тогда это слушание бесполезно. Пища предназначена для того, чтобы утолять голод, а не для того, чтобы держать ее на языке. Ведь от этого голод не утихнет. Точно так же бесполезно слушать, не выполняя услышанное.

Бхакта: Несомненно, ты рассказал о важных вещах: 1. Внешний мир; 2. Внутренний мир; 3. Бхагаван, Господь. Являются ли они отдельными сущностями, как причина и следствие? Или они связаны друг с другом?

Свами: Подумай об этом сам! На это я уже послал ответ в «Према Вахини», может быть, ты получишь ее завтра. Обрати внимание вот на что. Вникни поглубже, что там сказано о взаимосвязи таких понятий, как «тот, кто служит», «тот, кому служат», «атрибуты служения».

Бхакта: Свами! Ты также говорил: кшара, акшара, нитья, анитья. Есть ли у них еще какие-нибудь имена?

Свами: Эта пара известна также как пуруша. Еще их можно называть четана и ачетана. Кроме того, они упоминаются как джива и джада. Пуруши кшара-акшара в другом контексте называются пара и апара пракрити. Если ты здраво поразмыслишь, то убедишься, что меняются только имена, а суть не меняется.

Бхакта: Тогда, свами, если кшара-акшара имеют в качестве синонима пуруши, то нет ли и у Господа Бхагаваты такого синонима?

Свами: Почему же нет? Бхагаван широко известен под истинным присущим Ему именем Пурушотама — так как Он является высочайшим из пуруш.

Бхакта: О! Как приятно! Какое сладостное имя! Наверное слово «пуруша» происходит от «Пурушотама?»

Свами: Вот тут мы сталкиваемся с большой проблемой. Ты уже и раньше спрашивал о просхождении. Мы должны правильно выбирать слова. Иначе получим неверный смысл. Не следует говорить «происходящие от Пурушотамы». Пуруши сияют в Нем. Я уже говорил, что эти пуруши обозначаются словами пара-апара пракрити, джива-джада. Слово «пракрити» дает ощущение свабхавы и шакти, не так ли?

Бхакта: Это так. Насколько я понимаю, Пурушотама — это одно, Его пракрити — это другое.

Свами: Нет, ошибаешься. Подумай еще. Есть ли какая-нибудь разница между предметом и его свойствами? Разве можно отделить и наблюдать сущность отдельно от предмета? А ты разделил надвое.

Бхакта: Это ошибка, свами, безусловно. Никто не может их разделить. Пара — это единое целое.

Свами: Обычно в беседе мы говорим: сахар сладкий, солнце дает свет, тепло и т. д. Неотделимы сладость от сахара, свет — от солнца; они единое целое. Сладкий вкус нельзя ощутить, не положив в рот кусок сахара; без солнца нельзя почувствовать его свет и тепло. Таким образом, у Бхагавана две характеристики; когда мы говорим о них, как о паре, называем их пуруша и пракрити, но на самом деле они — единое целое. Пракрити в Бхагаване (то, что известно под именем махамайя) непроявляема и неотделима от него, как сладкий вкус от сахара. Авинабхаавасамбандхам как раз и означает эту взаимосвязь. Простым усилием воли Бхагаван окутывается майей, которая проявляется в форме космоса или Брахмана. Это то, что называют самашти-вишварупа, или Абсолютный Образ Мира. Именно этот Абсолют выражается в форме джагата через энергию авидьи согласно Божественной воле.

Бхакта: Что же это такое, свами? До сих пор все было так понятно, но это слово — «авидья», использованное в новом смысле, опрокинуло ход моих мыслей! Я ничего не понимаю. Объясни, пожалуйста.

Свами: Не тревожься! Ты слышал слово «видья»? Знаешь его значение?

Бхакта: Конечно. «Видья» означает обучение.

Свами: «Видья» означает «знание», джняна. Когда добавляется «а», оно превращается в «аджняну» — невежество. Невежество может принимать самые разнообразные формы, хотя оно одно.

Бхакта: Да, свами. Откуда же берется эта авидья?

Свами: Ты знаешь, что есть свет и что — тьма, верно? Существуют ли они одновременно?

Бхакта: Не бывает ни темноты при свете, ни света, когда темно.

Свами: Где находится темнота, когда светло? А когда темно — где находится свет? Подумай хорошенько.

Бхакта: Это очень трудно, свами! Все же отвечу, как смогу. Извини, если ошибусь. Темнота, должно быть, заключается в свете; свет, очевидно, заключается в темноте, как же иначе?

Свами: Я задам еще один небольшой вопрос, ответь мне. Вот свет, а вот тьма; зависят или не зависят они от чего-то еще?

Бхакта: Они зависят от солнца. Когда солнце встает, становится светло, когда солнце садится — темнеет.

Свами: Вот, мой мальчик, видья и авидья зависят от Бхагавана. Видья имеет еще другое название: «чит». Я расскажу об этом, когда ты придешь в следующем месяце. На сегодня достаточно. Иди и возвращайся снова. Если все съесть разом, невозможно будет переварить. Это приведет к расстройству здоровья. То, что мы слышим, как и то, что едим, требует времени, чтобы перевариться и усвоиться. Вот поэтому я даю интервал в месяц. Если за это время все полностью переварится и будет применяться на практике, я с радостью расскажу тебе остальное. Иначе ты вообразишь, что следующая встреча будет похожа на эту.

Бхакта: Намаскара. Мне необходимо твое благословение. Чтобы переварить, усвоить услышанное — только ты можешь дать для этого силу. А я приложу энергию и стремление к знанию. Ты одарил меня, насколько это возможно, с избытком. Дальше все будет зависеть от моей судьбы и от твоей милости. Теперь я ухожу с твоего позволения.

Свами: Упование на судьбу и бездействие означают ослабление усилий. Без усилий и молитвы судьба и милость не будут достигнуты. Приложи все усилия! Ну, мой мальчик, иди и с радостью возвращайся.

IV

Свами: О! Ты пришел! Я долго высматривал, пришел ты или нет. Я знаю, ты пунктуальный человек. Рад тебя видеть.

Бхакта: Чем-то другим я еще мог бы пренебречь, но неужели я забуду о твоем приглашении, свами? Я с большим нетерпением дожидаюсь 16 числа каждого месяца, чтобы встретиться с тобой. Могу ли я получить большее счастье. Где я могу получить пищу лучше?

Свами: Очень хорошо! Такие шраддха и бхакти очень помогают на пути человека к истине. Чем потерять сон и аппетит в бесплодной погоне за преходящими мирскими соблазнами, гораздо более радостно искать истину, стремиться к этой важной и святой цели. Что тебя интересует на этот раз? Говори, а я послушаю.

Бхакта: Свами! В прошлом месяце ты говорил о чит и был так добр, что обещал рассказать об этом больше в этом месяце. С тех пор я считал дни, когда же я смогу узнать все это. Этот день, наконец, пришел. Пожалуйста, расскажи мне об этом.

Свами: Ты помнишь о том, что было сказано так давно? Простое запоминание еще не означает понимания! Понял ли ты в мыслях, на словах и на деле, через пракрити и опыт, с полным хладнокровием, истинную сущность мира и его нереальность?

Бхакта: Это возможно только при осознании, что каждому следует быть всегда погруженным в мысли о Саи, Господе, отказавшись от других видов деятельности и обязанностей, не так ли? Не поняв это, я зря потрачу драгоценное время.