Самые ранние сведения о культуре Индии относятся к ХХIII в. до Р. Х. Приблизительно в это время создавались первые из священных книг Вед. Особенно высокого уровня достигли древние индусы в области математики, астрономии, медицины. К достижениям древнеиндийской математики относится система цифр (которую принято называть арабскими), алгебраические символы, теорема Пифагора (открытая раньше, чем в Греции), понятие квадратного и кубического корня, синуса и многое другое. Из открытий в области астрономии назовем календарь, год которого был равен 360 суткам, гипотезу о том, что Земля имеет форму шара. Древнеиндийские медики хорошо знали анатомию, умели лечить раны и опухоли, делали сложные операции – кесарево сечение, ампутацию конечностей, трепанацию черепа, пластические операции. Им известны были свойства диеты, асептики, психотерапии, потому древнеиндийский трактат «Яджурведа» изучается сегодня гомеопатами мира, а психотерапевты западных стран знакомятся с основами буддизма.
Из других чудес Древней Индии упомянем игру в шахматы, вывезенную в IV в. персом Бурзуи и ставшую известной во всем мире. Бурзуи, кстати, вывез из Индии и сборник сказок «Панчатантра», который впоследствии был переведен на 60 языков мира, в арабском переводе часть его вошла в состав арабских сказок «Тысяча и одна ночь», а пересказы его сюжетов встречаются у Бокаччо, Лафонтена, Крылова, Л. Толстого.
Миру известны древнеиндийские эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», составленные в одно время с «Илиадой» и «Одиссеей» и превосходящие их по объему в 8 раз. Пьесы древнеиндийского драматурга Калидасы, в частности «Шакунтала», до сегодняшнего дня ставятся в театрах мира. А древнеиндийская гетера Амбапали, славившаяся не только красотой и богатством, но и умом и талантом поэтессы, оставила нам произведения, ставшие образцом, каноном литературного портрета красавицы.
Философия, литература, математика, медицина, астрономия... А чего не было в Индии? Истории. Вообще феномена летописания, хроник. Вот парадокс. В любой другой культуре появляются вначале хроники, летописи, а потом уже – художественная литература. Индологи же для того, чтобы восстановить «связь времен», фактическую сторону бытования индийских государств, вынуждены исследовать художественные тексты. Это осложняется и тем, что невозможно разрешить и географические проблемы, установить точные территории проживания тех или иных племен, т. к. они постоянно мигрируют. Кроме этого, в Индии, где представлены все четыре человеческие расы – европеоиды, монголоиды, австралоиды и негроиды – племена разговаривают на более чем 870 языках, точное их количество неизвестно. Откуда же в Индии такое безразличие к Времени и Пространству, летоисчислению и внешнему миру? Ответ мы найдем в индийской философии. Индуизме – брахманизме – буддизме.
Связь между этими философскими системами достаточно сложная. Они одновременно являются самостоятельными и в то же время в них есть довольно обширный фонд общих представлений всех древних племен, населявших Индию. В особенности это касается наиболее многочисленных племен: тибето-бирманских, дравидов, мунда, ариев, – оставивших значительный след в культуре Индии. Самый древний слой воззрений, так называемая ведийская мифология (по названию священных книг – «Вед»), – сложился среди арийских племен в конце II – нач. I тыс. до Р. Х. Позже она трансформировалась в индуизм и брахманизм , когда арии оказывали уже сильное влияние не только на севере Индии, но и на юге и востоке. Буддизм сложился позже – в VI в. до Р. Х. на северо-востоке и ориентировался на более широкие слои населения, чем ведизм или индуизм. Большее распространение буддизм получил не в Индии, а в странах Дальнего Востока – Тибете, Монголии, Вьетнаме, Корее, в особенности – Китае и Японии, где в VI в. после Р. Х. стал государственной религией и оказал существенное влияние на развитие интеллектуальной и культурной жизни этих стран. Буддизм заимствовал из индуизма ряд мифологических персонажей и философских понятий. Поэтому некоторые исследователи считают индийскую философию единой системой, а различия между ее частями – несущественными.
Центральной доктриной индийской философии является учение о брахмане Брахман – вечно сущее, абсолютное начало Вселенной, проявляющееся в бесконечном многообразии форм и тождественное атману (духовному «я» индивидуума). Для иллюстрации взаимосвязанности и тождества микрокосма индивидуума и макрокосма Абсолюта древние индусы пользовались таким сравнением: пустой глиняный горшок внутри себя очерчивает определенный фрагмент пространства, воспринимаемый изолированно. Когда же горшок разбивается, между внутренним и внешним пространством не остается границы, т. е. пространство непрерывно, а различение границы – условно. Таким образом, все есть одновременно и брахман и атман, различия между ними нет. С этим положением связано учение о метампсихозе – переселении душ, карме (той силе, которая определяет форму нового существования индивидуума в соответствии с совершенными им деяниями), сансаре (круговороте рождений, вырваться из которого возможно лишь благодаря высшему знанию). Поиски этого знания, универсальной сути, конечной реальности, ведущие к уничтожению кармы и переходу в нирвану (состояние блаженства при слиянии атмана и брахмана) требуют самоотверженности и полной самоотдачи. Так что, место внешнего ритуала – жертвоприношения – в индийской философии занимает внутренний ритуал – познание мира, себя и Бога. Это и является причиной безразличия к Времени вообще и хронологии в частности (илл. 34, см. на с. 168).
В основе индийских мифологических представлений лежит понятие о триединстве как взаимосвязанности всего материального и духовного, реального и ирреального, божественного и человеческого. Это, к примеру, три главных древнейших божества: Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (Солнце), – олицетворяющие триединое мировое пространство и упорядоченную картину мира (земля – воздушное пространство – небо). Одновременно эти же божества считаются создателями трех главных форм магического слова: гимна, жертвенной формулы и песнопения. В брахманизме идея триединства представлена тремя ипостасями одного божества (Тримурти): Брахма – Вишну – Шива , выступающими в ролях соответственно творца мира, ассоциирующегося с Мыслью, хранителя мира (Слово) и разрушителя (Дело). Каждая ипостась наделена также тремя характерными качествами. Так, Брахма – это страстность, активность и действенность, Вишну – ясность, сознательность и уравновешенность, а Шива – пассивность, бессознательность и инертность. Проявление в нескольких ипостасях свойственно, кстати, и другим индийским божествам. Так, Деви, богиня-мать, жена Шивы, вместе с ним воплощающая идею отца и матери Вселенной, символ женской творческой энергии, выступает в ипостасях милосердной Парвати (Ганги) и свирепой Кали – кровожадной воительницы Дурги. Троичность представлена и в картине мира индийской мифологии в виде трилоки , или «яйца Брахмы», порожденного силой тепла в первозданных водах. Скорлупа отделяет его от бесчисленного множества других миров, без конца исчезающих и появляющихся вновь.
Илл. 34 . Индия. Кубера – бог богатства
Каждая древняя культура имеет какую-то одну центральную идею, накладывающую отпечаток на все. Так, Египет отождествляется с культом Солнца и справедливости, Шумер – с культом силы, воинственности, агрессивности... Гуляя по залам музея Далем-Дорфа, рассматривая якш, гандхарвов, супарн, нагов, мандехов и прочих персонажей индийской мифологии, запечатленных на ритуальных сосудах, порталах, амулетах, миниатюрах, сцены из эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», приходишь к выводу о том, что культом Индии было миролюбие, приятие, вообще – любовь. Здесь нет четкой грани между Добром и Злом, между высоким и низким, прекрасным и безобразным, положительным и отрицательным. Все зыбко и неопределенно, не имеет конца, определенного итога. Это видно по этическому кодексу нравственного закона, практического поведения, любви и духовного освобождения, проходящему через все религиозные, философские, поэтические и прозаические, живописные и скульптурные произведения индийской культуры. Поэтому основой государственной политики здесь является удивительное миролюбие. Война воспринимается как страшная катастрофа, буквально как конец света, как нечто противоестественное. А путеводная нить «мысли семейной», залог семейного счастья – проповедь верности, долга, физической и духовной гармонии. Привлекательность этих идей надолго обеспечила «буддийское» настроение в русской литературе, оказала сильное влияние на развитие русского романтизма, символизма, шире – всего Серебряного века. Под обаянием индийской культуры находились Л. Толстой, Д. Мережковский, А. Белый, Н. Рерих, Вл. Соловьев, Н. Гумилев, В. Розанов, В. Брюсов, К. Бальмонт и многие другие поэты, философы, живописцы, музыканты.