Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Литургическая. Использовавшиеся в обряде крещения, символы с самого начала несли литургическую функцию. Когда стало очевидно,что исповедание веры - стержень всякого истинного богослужения, Никейский символ был включен в евхаристический канон, сначала - на Востоке, потом в Испании и, наконец, в Риме. Произнося символ поеле того, как читают Св. Писание, верующие отвечали на евангельские слова индивидуальным или коллективным исповеданием веры.

Три символа. Апостольский символ. На протяжении христианской истории особое значение приобрели три вероучительных символа древней Церкви. Первый, как считалось, был составлен апостолами по божественному вдохновению и получил название "Апостольского символа", или "исповедания" (Миланский собор [390]). Лоренцо Валла окончательно опроверг концепцию его апостольского происхождения, крую на Востоке никогда не признавали; с тех пор ученые полагают, что Апостольский символ восходит к различным источникам, хотя в своей основе он и опирается на древний Римский символ (изложенный Руфином [404]). В своей нынешней форме он известен только с VIII в. и составлен, повидимому, в Испании или Галлии. Тем не менее на Западе он имел широкое распространение, и потому реформаторы разрешили использовать его при катехизации и в богослужении.

Никейский символ. Вопреки его названию, Никейский символ веры следует отличать от символа Никейского собора (325). Тем не менее, в измененном виде и не включая анафематствований, он выражает суть христологического учения, крое Никейский собор сформулировал в ответ на арианство. Основой Никейского символа, вероятно, послужили символы, имевшие хождение в Иерусалиме и Антиохии. До сих пор не утихают споры о том, был ли символ подписан на Первом Константинопольском соборе в 381 г., однако его признал Халкидонский собор (451) и Второй Константинопольский собор (551) как новую редакцию символа Никейского собора. На Западе статья символа о Св. Духе была дополнена положением о filioque ("и от Сына"); на Востоке отвергались и ортодоксальность самого этого положения, и основания для его введения в символ. Никейский символ - основной евхаристический символ и Воетока, и Запада.

Афанасиевский символ. Обычно приписывается Афанасию Александрийскому, но скорее всего представляет собой религиозный гимн, составленный в IVVbb. неизвестным автором. Выдержанный, по сравнению с другими символами, в более отчетливых тринитарных категориях, символ, по крайней мере с VII в., стал использоваться, чтобы проверить ортодоксальность и компетентность западного духовенства. От двух предыдущих он отличается более сложной структурой, более сложным доктринальным характером; кроме того, он включает вступительное и заключительное увещание. Реформаторы очень высоко его ценили,у англикан он даже имел литургическое значение, но на Востоке признания не получил. В целом его катехизическое и литургическое употребление ограниченно.

Заключение. Опасность, края возникает при составлении символов, вполне очевидна: они могут стать формальными, абстрактными, чересчур сложными. Кроме того, их можно почти неограниченно дополнять, привнося чуждый смысл в Св. Писание. Но при надлежащем использовании они способствуют исповеданию веры, сжато очерчивают учение, защищают его чистоту и определяют основы веры для церковного братства.

G.W. BROM1LEY(nep. Ю.Т.) Библиография: F.J. Badcock, History of the Creeds; W. A. Curtis, History of the Creeds and Confessions of Faith; O. Cullmann, The Earliest Christian Confessions; J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds and Athanasian Creed; A.C. McGiffert, Apostles' Creed; P. Schaff, The Creeds of Christendom, 3 vols.; Η. B. Swete, Apostles' Creed.

См. также: Апостольский символ веры; Афанасиевский символ; Филиокве; Никейский собор; Исповедания веры.

Симоне, Менно

см.: Менно Симоне.

Синагога (Synagogue).

Еврейский дом собраний, учения и молитвы. Вопрос о происхождении синагоги остается неясным. Высказывалось мнение, что институт синагоги восходит к Моисею; по другому мнению, синагоги - это "места собраний" (Пс 73:8). Обычно считают, что синагога восходит к периоду Вавилонского плена, когда евреи лишились Храма и собирались на чужбине ради совместной молитвы. Согласно еврейскойтрадиции, под "некоторымсвятилищем" вИез 11:16прямоподразумевается синагога евреевизгнанников в Вавилоне, а неоднократные ссылки Иезекииля на собрания старейшин (8:1; 14:1; 20:1) указывают на синагогальное богослужение. Вероятно, Иезекииль старался защитить изгнанников от упреков в том, что они проводят богослужения, находясь вдали от Иерусалимского Храма; он объясняет, что Бог предусмотрел святилища в чужих землях. Когда изгнанники вернулись и восстановили Храм, синагога, повидимому, закрепилась в палестинском иудаизме как действующий институт. Талмуд приписывает составление древнейших литургических молитв, таких, как Амида, Ездре и его преемникам, членам Великой синагоги.

К 1в. христианской эры синагога прочно встала на ноги, с каждым веком все больше обретая статус центра религиозной и социальной жизни иудейской общины. Перед разрушением Храма римлянами в 70 г. н.э. синагога и Храм распределяли между собой основные задачи; после разрушения Храма синагога стала главным иудейским институтом. Н.з. документы свидетельствуют о том, какое значение имела синагога для Христа, Его учеников и ранних христиан. Миссионеры, среди них- ап. Павел, также широко использовали возможности синагоги I в. Синагогальные службы, в свою очередь, оказали значительное влияние на христианское богослужение и церковное управление (напр., институт старейшин).

Чтение отрывков из Закона и пророков составляло центральный элемент синагогальной службы. Свитки со Св. Писанием хранились в ларцековчеге, обычно находившемся выше уровня пола, в стене, смотрящей на Храмовую гору. В центре синагоги располагалось возвышение (Ыта), на кром стоял пюпитр для чтения. Молящиеся сидели на деревянных скамьях вокруг bima. Св. Писание читали стоя, но разъяснял его учитель сидя. Из Лк 4:1627 следует, что Иисус в точности соблюдал эти правила.

Помимо чтения и разъяснения Св. Писания, синагогальная служба включала молитвы Шма ("Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть") и Амида. В Шма входило чтение отрывка Втор 6:49, к-рый, согласно иудейской традиции, свидетельствовал о согласии подчиниться власти Божьей, отрывка 11:1321 -оподчинении заповедям - и отрывка Чис 15:3741, к-рый мудрецы называли "исходом из Египта" (в соответствии с содержанием его последнего стиха). Амида - это главная молитва, крую читали молча, про себя; в ней верующий обращался к Богу, благодарил Его за субботу и блага, дарованные человеку (напр., за возможность совершать богослужение). Синагогальная служба опиралась на два талмудических принципа, к-рые дополняли друг друга, - qeba' (упорядоченность времени и упорядоченность богослужения) и kawwana (духовное начало и непосредственное выражение чувств). В результате синтеза qeba' и kawwana все то, что в духовном выражении одного поколения относилось к kawwana, для последующего уже становилось qeba'

Развалины самой древней из найденных синагог обнаружены в Шедии близ Александрии (Египет)- надпись на мраморе гласит, что иудейская община посвятила эту синагогу Птолемею III Эвергету (246221 гг. до н.э.) и царице Беренике. В Израиле очень высоко почитается синагога, обнаруженная при раскопках древнего города Капернаум; она датируется IIIв. н.э. Древнейшая синагога на территории Израиля обнаружена при раскопках царской крепости Масада, построенной Йродом Великим, в крой зелоты оборонялись против римлян во время Иудейской войны.

D. A. Rausch (пер. Ю.Т.)

Библиография: J. Gutmann, The Synagogue: Studies in Origins, Archeology and Architecture; A. Eisenberg, The Synagogue Through the Ages; M. Friedlander, Synagoge und Kirche; L. A. Hoffmann, The Canonization of the Synagogue Service; W.O.E. Oesterley and G.H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue; L.I. Levine, ed., Ancient Synagogues Revealed; M.Kadushin, Worship and Ethics: A Study in Rabbinic Judaism; C. W. Dugmore, The Influence of the Synagogue upon the Divine Office.

Синергизм (Synergism).

От греч. synergia - "соработничество". Учение о совместных усилиях Бога и человека в процессе христианского обращения. Синергизм стремится примирить две, казалосьбы, несовместимые истины: абсолютное владычество Божье и моральную ответственность человека. Нигде больше обе эти истины так не переплетены, как в теологии обращения. Августиновская христианская традиция подчеркивает здесь безраздельную власть Бога ("монергизм" или "божественный монергизм "). Эту же традицию развивали Кальвин и Лютер. В Малом катехизисе Мартин Лютер писал: "Верую, чточерез собственный разум и усилия не могу поверить в Иисуса Христа, моего Господа, и прийти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере". В другой, пелагианской,традиции подчеркивалась моральная ответственность человека. Получившая развитие у нек-рых католиков (Эразм Роттердамский) и протестантов (Якоб Арминий, Дж. Уэсли), она выдвигает на первый план свободу воли: по словам Эразма, " свободная воля есть сила приобщения к благодати". Синергистская полемика развернулась в период лютеранской Реформации. До сих пор исследователи спорят, можно ли считать Филиппа Меланхтона синергистом. Действительно, он утверждал, что "человек совершенно неспособен делать добро" и что свободная воля проявляется во "внешних" (мирских), а не во "внутренних" (духовных)вопросах. Однако во втором издании своей книги "Общие принципы теологии" (1533) Meланхтон писал, что в христианском обращении "соприсутствуют три причины: Слово, Святой Дух и Воля, которая вовсе не безучастна, а, напротив,сопротивляется собственной слабости... Бог притягивает, но притягивает того, кто желает... воля не есть неподвижный истукан, и духовное чувство не прикладывается механически к воле, как если бы она была истуканом". Последователи Меланхтона получили название филиппистов, а их оппоненты - гнесиолютеран ("истинных лютеран"). Позиция Меланхтона получила подтверждение в Лейпцигском интериме (1548); Иоанн Пфеффингер( 14931573), первый лютеранскай суперинтендент Лейпцига, развил филиппистскую позицию в трактатах "Освободной воле человека" и "Свободе суждения" (1555), определив в качестве соперничающих движущих сил христианского обращения "Святой Дух, действующий через Слово Божье, человеческий ум в процессе мышления и волю - не сопротивляющуюся, а подчиняющуюся всему, что исходит от Святого Духа". С критикой Пфеффингера и синергизма выступил в 1558 г. Николас Амсдорф, друг Лютера, прозванный "тайным епископом Лютеранской церкви". В полемику с ним вступили профессор из Йены Викторин Штригель (152469) и Иоганн Штольц (ок. 151456), проповедник из Веймара. Еще один профессор из Йены, Маттиас Флаций, стал главным противником филиппистов. Он учил, что " природный человек " подобен куску дерева или камню и враждебен действию Божьему. Использовав свое влияние, Иоганн Фридрих II издал веймарскую "Книгу опровержений" (155859), в результате чего Штригель, критиковавший книгу, оказался в тюрьме. Однако под сильным давлением духовенства Иоганн Фридрих II запретил пасторам проводить в жизнь рекомендации книги, оставив такое право за веймарской консисторией. Флаций выступил с протестом против новой политики и в 1561 г. был изгнан из Йены, в то время как Штригель подписал довольно двусмысленный документ и вновь занял профессорскую кафедру; Иоганн Штёссель (152478), пытавшийся оправдать позицию Штригеля, только добавил масла в огонь. В 1567 г. курфюрстом стал Иоганн Вильгельм. Желая разрешить спор, 16 янв. 1658 г. он издал эдикт, в соответствии с к-рым филиппистам предписывалось покинуть Йену, а флацианцам (но не самому Флацию) вернуться. На Альтенбургском коллоквиуме (156869) сторонам договориться не удалось. Однако в 1571 г. в "Окончательном отчете и Декларации теологов обоих университетов " (Лейпцигского и Виттенбергского) было подтверждено, что "осмысление и принятие Слова Божьего, а также первый шаг к покорности Богу в душе человека произрастает из того, что Бог насадил в нас по милости своей ". Формула согласия (1577) отвергла синергизм и одобрила августинианство; при этом ее составителям удалось избежать как риторичности флацианцев, так и филиппистских тенденций: "...через... проповедь и слышание Его Слова Бог действует, проникает в наши сердца и ведет человека, так что через проповедь закона человек учится узнавать свои грехи... и испытывает подлинный ужас, раскаяние и печаль... и через проповедь... святого Евангелия... в нем вспыхивает искра веры, которая принимает прощение грехов во имя Христово".