Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха.
Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.
Сутра 36: Плоды (II) сатьи
Satyapratistha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam
Satya ― правдивость;
pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;
kriya̱ ― действие;
phala ― результат или плод;
a̱shrayatvam ― основание.
При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него * .
* В оригинале«...depending on it». (Прим. пер.)
Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так.
Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит. Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи.
Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.
Сутра 37: Плоды (III) астейи
Asteya pratistha̱ya̱m sarvaratnopastha̱nam
Asteya ― честность;
pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;
sarva ― все;
ratna ― драгоценности;
upastha̱nam ― преподнесение себя.
При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.
Когда духовный последователь установлен в йогической добродетели ― честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последователь становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.
Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возможно вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честности. Ее цель ― сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум. Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо.
Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.
Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи
Brahmacharyapratistha̱ya̱m vi̱ryala̱bhah
Brahmacharya ― сексуальное воздержание;
pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;
vi̱rya ― неукротимая смелость;
la̱bhah ― достижение.
При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.
Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья ― живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов.
Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя ― это всего лишь гормональная секреция.
Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична.
В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращается в оджас, это называется рета ― семенная энергия. Когда она преобразуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета.
В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был великим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.
Сутра 39: Плоды (V) апариграхи
Aparigrahasthairye janmakothanta̱sambodhah
Aparigraha ― невладение;
sthairye ― по достижению устойчивости;
janma ― рождение;
kathanta̱ ― как и откуда;
sambodhah ― знание.
По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение.
Апариграха ― одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленной последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенного вида работы. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь.
Таким образом, апариграха в жизни последователя ― это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы разрушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.