Сутра 30: Пять ям
Ahimsa̱satya̱steyabrahmacharya̱parigraha̱ yama̱h
Ahimsa̱ ― ненасилие;
satya ― правдивость;
asteya ― честность;
brahmacharya ― чувственное, [плотское] воздержание;
aparigraha̱ ― нестяжательство;
yama̱h ― самоограничение.
Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений.
Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.
Сутра 31: Великая дисциплина
Ja̱tideshaka̱lasamaya̱navachchhinna̱h sa̱rvabhauma̱ maha̱vratam
Ja̱ti ― класс рождения;
desha ― страна и место;
ka̱la ― время;
samaya ― обстоятельства;
anavacchinna̱h ―не обусловленный, не ограниченный;
sa̱rvabhauma̱ ― универсальный;
maha̱vratam ― великая дисциплина.
Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной.
Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в определенной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [правила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностями страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахождения], а также обстоятельствами.
Сутра 32: Пять ниям
Shauchasantosatapahsva̱dhya̱yeshvarapranidha̱na̱ni niyama̱h
Shaucha ― очищение;
tosa ― удовлетворенность;
tapah ― тапас, аскетизм;
sva̱dhya̱ya ― самоизучение;
i̱shvarapranidha̱na̱ni ― подчинение Богу;
niyama̱h ― назначенные правила.
Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.
Сутра 33: Способ удаления беспокойств
Vitarkaba̱dhane pratipaksabha̱vanam
Vitarka ― страсти;
ba̱dhane ― на беспокойстве;
pratipaksa ― противоположный;
bha̱vanam ― размышление над.
Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями.
В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется пратипакша бхавана.
Сутра 34: Их степень и природа
Vitarka̱ himsa̱dayah kritaka̱rita̱numodita̱ lobhakrodhamohapu̱rvaka̱ mridumadhya̱dhima̱tra̱ duhkha̱jna̱na̱nantaphala̱ iti pratipaksabha̱vanam
Vitarka̱ ― вредное влечение;
himsa̱dayah ― насилие и др.;
krita ― совершаемый самим;
ka̱rita ― совершаемый через других;
anumodita̱ ― одобренный;
lobha ― алчность;
krodha ― гнев;
moha ― заблуждение;
pu̱rvaka ― которому предшествует;
mridu ― слабый;
madhya ― средний;
adhima̱tra̱ ― интенсивный;
duhkha ― боль;
ajna̱na ― неведение;
ananta ― бесконечный;
phala̱h ― результаты;
iti ― как это;
pratipaksa ― противоположный;
bha̱vanam ― мышление.
Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения.
Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это через других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответственным, даже если он только допускает, когда это совершают другие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.
Тогда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи ― это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхаваной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация], ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.
Сутра 35: Плоды (I) ахимсы
Ahimsa̱pratistha̱ya̱m tatsannidhau vairatya̱gah
Ahimsa̱ ― ненасилие;
pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;
tatsannidhau ― в этой окрестности;
vaira ― враждебность;
gah ― отказ.
При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.
Он становится свободен от настоящей опасности ― комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр ли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь ― не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды ― неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру ― рожденный без врагов.