Но славянские книги печатались не только в Италии. Они печатались, например, и в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI—XVII веках стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» [175], с. 167.
Но тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. А для кого же печатали в Западной Европе книги на церковно-славянском языке? Причём в таком большом количестве [175]. Неужели для далёкой России?
Грузили обозы книгами и отправляли их в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее всего, печатали для своего местного населения, среди которого, следовательно, было много славян. Что вполне объясняется нашей реконструкцией: в эпоху великого-«монгольского» завоевания Западная Европа была заселена пришедшими сюда славянами. См. книгу «Империя».
Дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт Урахской типографии в Германии почему-то оказался не где-нибудь, а в Папской типографии в Риме[175], с. 167. То есть, попросту говоря, выясняется, что Папская Римская типография пользовалась, в частности, Глаголическим Славянским шрифтом. Конечно, сегодня придумано «объяснение» этому яркому факту. Якобы, римский папа, желая обратить далёких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, всё было куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на Славянском языке не для далёких «иностранцев-славян», а для своей собственной Славянской Западно-Европейской паствы.
А на Руси аналогичные книги начали печататься, – по мнению историков, – якобы лишь столетием позже – во второй половине XVI века. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится [175]. Эти старо-печатные русские книги точно так же, как и западно-европейские инкунабулы (то есть первые издания), не содержат ни года, ни места своего издания. И датируют их на основании каких-то туманных соображений, оговариваясь, впрочем, что эти датировки являются всего лишь «рабочими», то есть вроде как бы условными [175], с. 214.
По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время, в свете нашей реконструкции русской истории [нх-6а], не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были попросту уничтожены Романовыми. Как мы видели [нх-6а], русские летописи, относимые сегодня к эпохе XV—XVI веков, на самом деле написаны в XVII—XVIII веках. А те, что были написаны в XVI веке, следовательно, уничтожены. По-видимому, то же самое должно было происходить и с печатными книгами конца XV—XVI веков.
Может возникнуть вопрос: а как обстоят дела в первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный перевод Библии на греческий, как мы уже говорили, был сделан якобы ещё при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы ещё в XVI веке.
Например, отпечатали «Альмагест» астронома Птолемея в 1537 году.
Надо полагать, отпечатали и Библию по-гречески? Поразительно, что первым печатным изданием библии по-гречески считается издание 1821 года. Известный специалист по истории церкви профессор А. В. Карташёв пишет: «первая печатная библия греческого текста in folio напечатанав Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843—1850 г.» [156], т.1, с. 600.
Итак, потомки «древних Греков» впервые получили греческую печатную Библию при посредстве Русского Св. Синода и из рук Английского издательства. И не в пятнадцатом веке, а всего лишь в девятнадцатом веке.
А теперь посмотрим – как выглядела якобы первая печатная Библия Гутенберга. На рис. 2.9 приведена страница из этого издания.
Причём, это не просто первая печатная Библия, а одна из самых первых печатных книг. Напечатана она якобы в 1455 году [175], с. 101.
Поражает прекрасное качество печати. Да неужели это – начало книгопечатания? После всего того, что стало нам известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.
Наша гипотеза.
1) История книгопечатания по-видимому искусственно удлинена по крайней мере на 50 лет.
2) Что касается первых печатных изданий Библии, то они по-видимому искусственно удревнены примерно на сто лет и даже больше.
На самом деле, книгопечатание зародилось вероятно где-то в XVI веке, но сегодня от тех ранних первых книг вряд ли много осталось.
Вероятно они, так же как и рукописи XVI века, сильно пострадали во время скалигеровско-романовской «чистки и переделки истории» конца XVI—XVII веков.
3) Случайно уцелели только некоторые чисто богослужебные перво-печатные книги, не имевшие отношения к хронологии. Любопытно, что среди этих книг много изданий на Церковно-Славянском языке.
Причём, не только православных, но также католических и протестантских.
4) По-видимому, только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории, могли уцелеть до наших дней в своём первичном виде. Библия к таким книгам не относится.
Якобы первые печатные издания Библии якобы XV—XVI веков скорее всего изготовлены в XVII веке и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто или более лет.
4. Скалигеровская география библейских событий и её проблемы
Если огласовка обыденных слов ещё не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, означающее название города, страны, имя царя и т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И вот тогда скалигеровская история «отождествляет» библейские неогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из хронологии Скалигера и из гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.
Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа даёт несомненно сильнейшую уверенность в надёжности библейских сообщений». Цит. по [77], с. 16.
Столь же категорично настаивает на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон [77].
Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, кстати, – ярым сторонником правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории… К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю.
Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны». Цит. по [77], с. 17.
Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временно?й локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «Библейским Уром». Однако выяснилось, что «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды (связанные с Авраамом – Авт.) в рамках II тысячелетия ближневосточной истории» [77], с. 71. Скалигеровская история относит деятельность библейских патриархов в современную Месопотамию и Сирию. Однако археология говорит следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» [77], с. 77. Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?
Скалигеровская история считает, будто на территории современного Египта произошли события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем.
Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают писать так: «археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и может быть, жили» [77], с. 80.
Даже В. Келлер пишет: «Египет остаётся в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Цит. по [77], с. 91. Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея [77], с. 91. Но тогда уместно задать вопрос: а верно ли, что библейские события времён патриархов и Исхода происходили в современном Египте?