В 1897–1898 гг. Введенский находился в заграничной командировке и занимался изучением религий Индии (индуизма и буддизма), а в 1902 г. защитил докторскую диссертацию «Религиозное сознание язычества», в которой поставил себе цель «содействовать освобождению современного христианского сознания от обольщающих призраков язычества» [10, IV]. Как раз те теоретические принципы, которые сформулировал Кудрявцев-Платонов для философии религии, Введенский применил к религиозной истории Индии. По мнению Введенского, критерием в оценке любых верований является «истина бытия Божия», в многообразные отношения с которой вступает религиозное сознание. Введенский полагал, что для языческого («естественного») религиозного сознания бытие Божие открывалось только частично, и стремился показать особенности и недостатки «ложной религиозной жизни», понимая ее как «мировую трагедию веры». Религиозную историю Индии Введенский разделил на три периода, каждый из которых, по мнению ученого, закончился кризисом религиозного сознания: мифологического (религия Вед), пантеистического (брахманизм) и атеистического (буддизм). По мнению Введенского, индуизм представляет собой границу «естественного» религиозного сознания, т. к. не будучи способным найти путь к положительной религиозной истине, он неизбежно приходит в упадок. Таким образом, Введенский предложил свою концепцию в понимании индийских религий, основанную на критерии христианской истины, признании ее абсолютной. Так Введенский практически показал, как методологически и идейно может строиться христианская философия религии, которая имеет как аналитические, так и оценочные, концептуальные аспекты.
Как можно убедиться, в русских духовных академиях XIX в. впервые философия религии отделяется от религиозной философии и становится самостоятельной научной дисциплиной. Вместе с тем она не превращается в замкнутую сферу знания, а вписывается в цельную мировоззренческую картину и понимается как часть системы знаний о мире.
Литература
1. Голубшский Ф. А. Лекции по философии и умозрительной психологии. СПб., 2006.
2. Юркевич П. Д. Философские произведения. М., 1990.
3. Феодор (Бухарев), архим. О Православии в отношении к современности. СПб., 1860.
4. Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев). О духовных потребностях жизни. М., 1991.
5. Карпов А. А. М. Бухарев (Архим. Феодор) // Путь. 1930. № 23.
6. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. М., 1893. Т. 1. Вып. 1.
7. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения. М., 1893. Т. 1. Вып. 3.
8. Кудрявцев-Платонов В. Д. Религии некультурных языческих народов // Православное обозрение. 1880. № 1.
9. Введенский А. И. Вера в Бога, ее происхождение и основания. М., 1891.
10. Введенский А. И. Религиозное сознание язычества. М., 1902. Т. 1.
Глава 4. Ф. М. Достоевский. Л. Н. Толстой. B. C. Соловьев
Настоящая глава посвящена трем русским мыслителям, которые во многом определили религиозное мировоззрение конца XIX – начала XX в., а, следовательно, и философию религии этого времени. Их влияние на умы современников было необычайно велико, причем часто это влияние было не прямым, а опосредованным. Каждый из трех мыслителей по-своему повлиял на религиозную ситуацию в России и на развитие религиозно-философской мысли. Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой и B. C. Соловьев своими религиозными исканиями выразили дух и метафизику целой эпохи в русской жизни, обнаружили глубоко скрытые в ней духовные процессы.
Федор Михайлович Достоевский (1821–1881) был писателем, а не религиоведом или профессиональным философом. Тем не менее, его взгляды на религию и ее значение для человека оказали влияние на целое поколение. В данном случае нет необходимости останавливаться на подробностях биографии Достоевского и эволюции его литературного творчества. Следует рассмотреть только отдельные идеи Достоевского и их философские интерпретации. Через то, как русские религиозные мыслители (В. В. Розанов, Л. Шестов, H. A. Бердяев, С. Н. Булгаков, Н. О. Лосский и др.) понимали мысль Достоевского, можно проследить и его влияние на философию религии.
Творчество Достоевского напрямую связано с тем, что можно назвать философией духа. Главной же для Достоевского была проблема человека, неразрывно связанная с вопросом о его религиозной сущности. В. В. Зеньковский назвал строй мысли Достоевского «христианским натурализмом», имея в виду «своеобразное, христиански отраженное сочетание руссоизма и шиллерианства» [1, 398]. Под влиянием Шиллера и Руссо Достоевский усвоил веру в «естественное» добро человеческой природы, в скрытую «святыню» человеческой души. Для раннего мировоззрения Достоевского характерен этически и идеалистически окрашенный социализм. Затем, как известно, в его жизни последовали арест, приговор, ожидание смерти, помилование и четырехлетняя каторга в Сибири.
В 1859 г. Достоевский возвращается из Сибири, для него начинается новый период жизни и творчества, когда человека и его психологию он начал воспринимать сложнее и трагичнее. В своих романах Достоевский описал разные психологическо-метафизические типы человека, совокупность которых можно воспринимать как детально разработанную христианскую антропологию. Чем бы ни занимался Достоевский (антропологией, этикой, эстетикой, историософией), везде его интересовала религиозная проблематика. В частности, в отношении человека Достоевского волновала проблема религиозного сознания, а шире – связь Бога и мира. Антропология Достоевского больше относится к онтологии и религиозной метафизике человека, чем к психологии в обычном смысле слова. Достоевский исследовал сущность человека, а не эмпирические явления, поэтому его так интересовала метафизическая проблема свободы, проблема выбора между добром и злом.
Одним из первых произведений, в котором поставлена проблема свободы и человеческого своеволия, являются «Записки из подполья» (1864). Однако с наибольшей силой проблема человека и религиозного оправдания его жизни раскрыта в последнем романе Достоевского «Братья Карамазовы» (1879–1880). Христианское мировоззрение в этом романе воплощено в образе старца Зосимы, устами которого автор говорит: «Мы не понимаем, что жизнь есть рай, ибо стоит только нам захотеть понять, и тотчас же он предстанет перед нами во всей своей красоте». Основная мысль Достоевского заключалась в том, что человеку невозможно прожить без Бога; без веры в Бога человек утрачивает цельность духа, становится на путь человекобожества и внутреннего разложения. Посредством художественных образов Достоевский последовательно доказывал, что духовная жизнь определяется не рассудком, не чувствами, а живым ощущением Бога. Эта религиозная метафизика и оказалась востребована в русской философии. Эскиз этой метафизики, например, передан в словах старца Зосимы: «Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным». Постоянное обращение к религии, в области которой примиряются противоречия человеческой природы, сделали Достоевского эталоном метафизики и религиозной философии для многих русских мыслителей.
Противоположностью Достоевского в духовном, религиозном смысле является Лев Николаевич Толстой (1826–1910). В конце 70-х гг. он пережил сильный духовный кризис, перейдя от прежнего светского миропонимания к религиозному отношению к жизни. Этот переход ознаменовался обращением к вере простых людей, попытками приобщиться к Церкви. Однако попытки были неудачными: Толстого очень быстро оттолкнула церковная догматика, которую он не понимал и не мог принять. Для понимания дальнейшей религиозно-философской эволюции Толстого следует вспомнить два его самых больших философских увлечения – Ж.-Ж. Руссо и А. Шопенгауэра. Толстым постепенно овладевает богословский рационализм, он начинает трактовать христианство и его основные положения в духе рационалистического упрощения. Толстой не принимает догмата о Воскресении, не признает божественную природу Христа (для него Христос – не более чем великий Учитель, как Будда, Конфуций или Лао-Цзы), переделывает Евангелие в этическо-рациональном духе и выпускает свою редакцию евангельского текста. С точки зрения рационализма Нового времени Толстой отрицал все, недоступное для разума, – таинственное, чудесное, мистическое. От юношеского увлечения Руссо и идеала личного совершенствования Толстой переходит к созданию собственного религиозного учения, к попытке выработать некую систему «панморализма» (определение В. В. Зеньковского).