Читать интересную книгу Буддийская логика - Джампа Тинлей

Признак одной природы поможет однозначно установить, что вы — не бодхисаттвы. С его помощью вы поймете: «Я не бодхисаттва, потому что не могу даже в течение одного дня заботиться о других больше, чем о себе». Бодхисаттва заботится о других больше, чем о себе, в течение не одного мгновения и не одного дня, а все время, причем спонтанно. Если вы считаете себя бодхисаттвой, используйте этот довод, чтобы проверить достоверность своего представления.

Как—то один человек подошел ко мне и сказал: «Докажите мне, что я Будда, и если я пойму, что я Будда, то буду Буддой». Ответ был следующий. Будда познает все феномены. Даже арьи и архаты не могут познать все феномены. Стать гроссмейстером невероятно сложно, не говоря о том, чтобы стать Буддой. Если вы сидите и внушаете себе, что вы гроссмейстер, если даже вы каждое утро будете кричать: «Я гроссмейстер, я гроссмейстер!», то не станете им. Чтобы стать гроссмейстером, нужно учиться шахматной игре, знать, как правильно разыграть дебют, много тренироваться, знать нюансы игры. Тем более трудно стать высоко реализованным мастером Дхармы. Если вы каждый день внушаете себе: «Я Будда» и воображаете, что вы действительно Будда, это вызывает только улыбку. Вы точно не Будды.

Важно применять логические рассуждения. Иногда злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных умозаключений, слушая его учение, вы сможете определить, что он не Будда. Нельзя сделать вывод о том, является тот или иной духовный наставник Буддой или нет, судя только по его внешней видимости. Вы должны исследовать его учение. Получив учение, вы можете сделать вывод — Будда это или не Будда. Нельзя следовать своим ощущениям. Нельзя однажды утром проснуться и сказать: «Я Будда, потому что во сне мне было видение, что я Будда». Чтобы стать Буддой, нужна причина.

Используйте логику, она очень важна. При помощи логики вы станете себе наставником, хозяином самого себя. Я, например, не вижу ушнишу и урну94 у Его Святейшества Далай—ламы, не вижу ауры света вокруг него. Но по тому, как он дает учение, я определенно могу сказать, что он Будда, потому что в его учении нет ни одного противоречия, и к какой бы части Учения Будды он ни обращался во время своих лекций, он приводит в движение все его аспекты. Поэтому у меня нет необходимости высматривать у него внешние признаки Будды. Если бы даже эти признаки были видны, для меня это не было бы чем—то необычным. Судя по учению, которое дает Его Святейшество, я, как и мои друзья, делаю вывод, что передо мной находится Будда.

[94] Ушниша — макушечное возвышение Будды, урна — завиток волос в его межбровье.

Помните историю об одном монгольском геше — он вначале полагал, что едва ли чему—то научится от четырнадцатилетнего Далай—ламы, а после учения сказал: «Я, глупец, полагал, что знаю Дхарму. А Гьялва Ринпоче95 — действительно Будда в человеческом теле, потому что только Будда может в столь юном возрасте давать учение такого высокого уровня». Этот монах проверил учение, которое давал Далай—лама, на логичность и не нашел ни единой ошибки. Слушая учение, он понял многое, чего раньше не понимал. Впоследствии этот мастер всегда делал простирания в направлении места, где в тот момент находился Его Святейшество Далай—лама XIV. Вы так же, как тот геше, должны проявлять скептицизм, но выводы об уровне духовного наставника делайте, проверяя полученное от него учение.

Итак, если у вас есть логика, вы можете делать выводы об уровне мастера на основании получаемого учения. Так сделал когда—то Кхедруб Ринпоче: он принял Дже Цонкапу в качестве своего Учителя, после того как оценил его учение, а не потому, что Дже Цонкапа демонстрировал чудесные проявления. Эту историю я вам много раз рассказывал.

Если бы Дже Ринпоче96 проявлял чудеса, то, скорее всего, Кхедруб Ринпоче не поверил бы ему, приняв его за мага или колдуна. Напоминаю, что накануне их встречи Дже Ринпоче увидел сон, в котором Тара сообщила ему, что на следующий день к нему прибудут его два лучших ученика, но не для того, чтобы получить учение, а чтобы вступить с ним в диспут. Тара предупредила его, чтобы он не вступал с ними в спор, так как один из учеников, Кхедруб Ринпоче, обладает очень сильной логикой, и Дже Ринпоче потребуется много времени, чтобы укротить ум этих учеников.

[95] «Драгоценный Победитель» — так обычно тибетцы называют Его Святей—шество Далай—ламу.

[96] «Драгоценный Владыка» — так обычно называют тибетцы Дже Цонкапу.

К слову сказать, мой Учитель, Геше Намгьял Вангчен, обладает таким же сильным логическим мышлением, как Кхедруб Ринпоче. В диспутах он давит меня логикой, как танк. Мне сложно с ним спорить, хотя я знаю правильные ответы. Глядя на меня, он лишь посмеивается.

Так вот, логика Кхедруба Ринпоче была мощной. Тара посоветовала Дже Ринпоче дать учение о махаянской тренировке ума, лоджонг*, и объяснить некоторые наиболее тонкие аспекты теории пустоты. Дже Цонкапа был таким образом подготовлен к появлению на следующее утро Кхедруба Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче. Придя на учение, оба заняли места на троне рядом с Дже Ринпоче: Кхедруб Ринпоче — справа, а Гьялцаб Ринпоче — слева. Дже Цонкапа воспринял это как хороший знак, предвещавший, что в будущем эти два ученика станут держателями его трона. Он продолжал давать учение. Тем временем Кхедруб Ринпоче достал четки и начал отсчитывать — одно за другим — противоречия, которые он обнаруживал в учении. Так он нашел пятьдесят противоречий и, обладая великолепной памятью, запомнил их. Дже Ринпоче, зная об этом, начал давать учение так, чтобы показать, что в действительности все найденные Кхедрубом Ринпоче противоречия таковыми не являются. На примере огня он пояснил: «Нет необходимости рассматривать возникновение, пребывание и разрушение, ибо есть континуальность. Нет пребывания в строгом смысле слова, но, поскольку есть поток феноменов, с обыденной точки зрения мы можем говорить, что огонь пребывает».

Кхедруб Ринпоче начал делать обратный отсчет на своих четках. Это означало, что для него учение стало открываться. Кхедруб Ринпоче усматривал до этого некоторые противоречия в учение, но благодаря объяснению Дже Цонкапы понял, что на самом деле их нет.

Как только Кхедруб Ринпоче закончил обратный отсчет «противоречий», он отложил четки, встал с трона, сделал три простирания перед Дже Ринпоче и сказал: «Я слышал, что Вы являетесь Манджушри, воплотившимся в человеческом теле, но сегодня благодаря полученному учению понял, что Вы на самом деле Манджушри. Я рад, что в Стране Снегов есть Манджушри в человеческом теле. Прошу Вас, станьте моим Учителем и руководите мною во всех моих будущих жизнях». После он никогда не расставался с Дже Цонкапой97.

[97] В тибетских источниках это предание иногда связывают с именем Гьялцаба Ринпоче, который стал после Дже Цонкапы держателем трона Ганден, главой школы Гелуг. Но досточтимый Геше Тинлей, которому очень близок Кхедруб Ринпоче, придерживается той версии предания, которая связывает эту историю с именем Кхедруба Ринпоче.

В особенности для вас есть глубокий смысл в том, чтобы следовать примеру Кхедруба Ринпоче. Российским буддистам свойственно сначала обожествлять своего духовного наставника, но спустя некоторое время они становятся критически к нему настроенными. Это неправильный подход. Не нужно с самого начала доверять тому, что вам говорят другие люди о духовном наставнике, а также тому, что он сам говорит о своих качествах. Даже если его превозносят как эманацию Калачакры, Тилопы, Наропы, Шантидевы или еще какого—нибудь известного мастера или божества, вы должны понимать, что это всего лишь слова.

Вам следует оценивать учение, которое дает духовный наставник, и проверять, помогает ли оно вам, есть ли у него бодхичитта, заботится ли он о других больше, чем о себе. Судите по этим признакам, а не по тому, что говорят о нем люди, или что говорит он сам о себе. Вам нужно избежать «тибетской болезни».

Среди тибетцев распространена привычка называть перерожденцев «Ринпоче» и почитать их в качестве воплощений просветленных существ. Можно сказать, что в среде «традиционных» буддистов существует культ перерожденцев: их боготворят, невзирая на их личные качества и способность к даянию учения. В связи с этим Его Святейшество Далай—лама не раз говорил, что ему не нравится большое количество тулку98.

[98] В частности, во время Посвящения Авалокитешвары в 1998 году в Германии (Шневердинген) Его Святейшество Далай—лама говорил об этом, подчеркивая, что тулку должны всей своей жизнью доказать, что они являются подлинными тулку. «Тулку, если он настоящий тулку, обязательно проявит свои достоинства. Так что нет необходимости создавать для ребенка, признанного тулку, особые условия, включая специальный бюджет и штат обслуживания», — сказал тогда Его Святейшество.