Читать интересную книгу Очерки сравнительного религиоведения - Мирча Элиаде

д) Во многих случаях небесный бог был вытеснен богом Солнца, после чего оно становилось источником плодородия и защитником жизни (см. ниже, § 36 и сл.).

е) Иногда вездесущность, мудрость и пассивность бога Неба пересматривались заново в метафизическом смысле, и он становился эпифанией естественного порядка и нравственного закона (как Ио у маори); божественная «личность» уступала место «идее»; религиозный опыт (сам по себе весьма незначительный в случае практически со всеми богами Неба) уступал место теоретическому осмыслению или философии.

ж) Некоторые боги Неба сохранили свои позиции в религиозной жизни народа или даже усилили их, будучи воспринимаемы также как боги–владыки. Это те боги, которым лучше всего удалось удержать свое главенство над пантеоном (Юпитер, Зевс, Тянь), и те, которые стали знаменем монотеистической революции (Яхве, Ахура–Мазда[441]).

з) Однако даже когда боги Неба перестали занимать в религиозной жизни господствующее место, звездные сферы, небесный символизм, мифы и ритуалы, связанные с восхождением, — все это продолжало играть важную роль в системе сакральных объектов.

То, что находится «наверху», «возвышено», в любом религиозном контексте всегда является источником раскрытия трансцендентного начала. Божественные «формы» могут подвергаться изменениям; сам факт, что они явлены человеку в виде «форм», подразумевает, что у них есть своя история, свой ход развития; однако сакральная значимость Неба остается таковой везде и в любых обстоятельствах. Небу перестают поклоняться, мифология заменяет его на другие объекты, но оно все равно имеет огромное символическое значение. Этот небесный символизм послужил основанием для ряда ритуалов (восхождения наверх, инициации, коронации и прочее), мифов (о Космическом древе, Космической горе, цепи стрел и др.) и легенд (например, о магическом полете). Символизм Центра мира, играющий столь важную роль во всех великих религиях, состоит из небесных элементов (более или менее отчетливо) — Центра и Оси Вселенной, точки соприкосновения между собой трех космических областей; только в Центре может произойти прорыв, проникновение из одной области в другую.

В качестве краткого резюме можно сказать, что сакральная «история» либо успешно отодвинула на задний план божественные «фигуры» небесной природы (верховные существа), либо исказила их (боги грозы или оплодотворители); однако эта «история», сама по себе представляющая лишь обновление человечеством сакрального опыта и его интерпретации, не смогла ликвидировать четкое, упорное представление о Небе как о сакральном объекте; это представление внеличностное и вневременное, и оно не подвержено действию сакральной «истории». Небесный символизм удержал свое место в рамках всех религий потому, что его статус не меняется со временем; в сущности, именно этот символизм придает вес всем религиозным «формам» и поддерживает их, никогда ничего при этом не утрачивая (§ 166 и сл.).

БИБЛИОГРАФИЯ

Проблема небесных богов у народов с низким уровнем цивилизации обсуждалась нами, как правило, в связи с верховными существами и «первобытным монотеизмом». Соответственно, большая часть упоминаемых здесь работ прежде всего рассматривает эти существа как божественные «формы», а их характеристики, связанные с Небом, — лишь как вопрос второстепенный (не считая, разумеется, работ Петтаццони и Фрэзера, целью которых является исчерпывающая иллюстрация именно небесных черт).

Общие работы по первобытным верховным существам

Pettazzoni R. Allwissende höchste Wesen bei primitivsten Völkern // AFRW. 1930. Vol. 29. S. 108–129, 209–243; Clemen C. Der sogenannte Monotheismus der Primitiven // AFRW. 1929. Vol. 28. S. 290–333; Pettazzoni R. Saggi di Storia delle Religioni e di Mitologia. Rome, 1946. P. 12 и сл.; L’onniscienza di Dio. Turin, 1955.

О Байаме

Howitt A. W. The Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 362 и сл., 466 и сл.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1 (L’Essere Celeste nelle Credenze dei Popoli Primitivi). Rome, 1922. P. 2 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. 2nd ed. Vol. 1. Münster, 1926. S. 416–478; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. Münster, 1931. S. 828–990, а также сопровождающая документация.

О Дарамулуне

Howitt A. W. Native Tribes… P. 494 и сл., 528 и сл.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 6 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 410 и сл.; Vol. 3. S. 718–827.

О Бунджиле

Matthews R. H. Ethnological Notes on the Aboriginal Tribes of New South Wales and Victoria. Sydney, 1905. P. 84–134, 162–171; Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906. P. 178 и сл.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 16 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 337–380; Vol. 3. S. 650–717 (попытка провести границу между историей Бунджиля и его мифологическими трансформациями).

О Мунгангане

Howitt A. W. Native Tribes… P. 616 и сл.; Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 1. S. 380–397; Vol. 3. S. 591–649. (Шмидт полагает, что на Мунгангану натуристская мифология оказала меньшее влияние, чем на остальных австралийских верховных существ.)

Полемика по поводу верований племен аранда и лоритья

Schmidt W. Die Stellung der Aranda unter den australischen Stämmen // ZFE. 1908. S. 866–901; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 434–449; см.: Nieuwenhuis A. W. Der Geschlechtstotemismus an sich und als Basis der Heiratsklassen und des Gruppentotemismus in Australien // IAFE. 1928. Vol. 29. S. 1–52; против: Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 574–586, и Vatter E. Der Australische Totemismus. — Mitteilungen aus dem Museum f. Völkerkunde in Hamburg. 1925. Vol. 10, особенно S. 28 и сл. и S. 150; Strehlow C., Von Leonhardi M. Mythen, Sagen und Märchen des Aranda‑Stammes in Zentral‑Australien. Frankfurt a. M., 1907; Spencer B. The Arunta. L., 1927. 2 vols. См. также полемику Ланга и Гартленда по поводу работы Эндрю Гарта «The Making of Religion». L., 1898; Hartland E. S. The High Gods of Australia // FRE. 1908. Vol. 9. P. 290–329; Lang A. Australian Gods // FRE. Vol. 10. P. 1–46; Hartland E. S. High Gods: A Rejoinder // FRE. P. 46–57; ответ Ланга: FRE. P. 489–495. См. также большой критический анализ Шмидта: APS. 1908. Vol. 3. S. 1081–1107[442].

О Пулуге

Man E. H. On the Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands. L., 1883; Brown A. R. The Andaman Islanders. Cambridge, 1922; относительно существования на Андаманских островах веры в Верховное существо была развернута большая полемика между В. Шмидтом и А. Р. Брауном в журнале «Man». 1910. Vol. 20. P. 2 и сл., 33 и сл., 66 и сл., 84 и сл.; см.: Schmidt W. Stellung der Pygmäenvölker. Stuttgart, 1910. S. 193–219, 241–67; Schmidt W. Die religiösen Verhältnisse der Andamanesen‑Pygmäen // APS. 1921–1922. Vol. 16–17. S. 978–1005; Schmidt W. Der Ursprung… 2nd ed. Vol. 1. S. 160–163; всестороннее исследование в: Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 92–101; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 50–145, где автор пытается провести границу между исходными характеристиками Пулуги и влиянием на него извне (натуризм, анимизм, магия, матриархат, лунарная мифология; в самом деле, Браун не смог обнаружить в северной и центральной части Андаманских островов никаких следов Верховного существа и нашел лишь религию матриархального типа с культом Билики, в то время как вера в Пулугу в южной части островов, обнаруженная авторами «Man», подтверждается).

О пигмеях семангах, сакай и якем

Schebesta P. Religiöse Anschauungen der Semang über die Orang hidop, die Unsterblichen // AFRW. 1926. Vol. 24. S. 209–233; Schebesta P. Among the Forest Dwarfs of Malaya. L., 1929; Schebesta P. Orang‑Utan, Bei den Urwaldmenschen Malayas und Sumatras. Leipzig, 1928; Schebesta P. Les Pygmées. French ed. P., 1940. P. 93 и сл.; Evans Ivor H. N. Studies in Religion, Folk‑lore and Custom in British North Borneo and the Malay Peninsula. Cambridge, 1923; Evans Ivor H. N. Papers on the Ethnology and Archäology of the Malay Peninsula. Cambridge, 1927; общее исследование: Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 101–118; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 152–279.

О филиппинских негрито

Vanoverbergh M. Negritos of Northern Luzon // APS. 1925. Vol. 20. P. 148–199, 399–433; о религиозной жизни: P. 434 и сл.; Schebesta P. Les Pygmées. P. 145 и сл.; см. также: Skeat W. W., Biagden O. Pagan Races of the Malay Peninsula. L., 1906[443].

О небесных богах Африки

Общее исследование:Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 186–259; Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 89– 315; Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 4 (Der Religionen der Urvölker Afrikas). Münster, 1933; см. также: Vol. 1. S. 167 и сл.; Vol. 6. 1935, в разных местах; Vol. 7. 1940. S. 3–605, 791–826; Vol. 8. 1949. S. 569–717; Vol. 12. 1955. S. 761–899; Vol. 7 (Die afrikanischen Hirten völker). 1940; Le Roy Mgr. A. La Religion des Primitifs. 7th ed. P., 1925 (перевод первого издания, The Religion of the Primitives. L., 1923); Smith E. W. African Ideas of God. L., 1950; см. также: Pettazzoni R. Miti e Leggende. Vol. 1 (Africa, Australia). Turin, 1948. P. 3–401. Spieth J. Die Religion der Eweer. Göttingen; Leipzig, 1911; Hollis A. C. The Masai. Oxford, 1905. P. 364 и сл.; Smith E. W., Dale A. M. The Ila‑speaking Peoples of Northern Rhodesia. L., 1920. Vol. 2. P. 198 и сл.; Tauxier L. La Religion Bambara. P., 1927. P. 173 и сл.

О Нзамбе (и против утверждения Петтаццони (р. 210), что ему безразличны мирские дела) см. также: Van Wing J. L’Etre supreme des Bakongo. — RSR. Vol. 10. S. 170–181.

Об африканских пигмеях

Trilles H. Les Pygméees de la forêt équatoriale. P., 1932; Trilles H. Les Pygmées… L’Ame du Pygmée d’Afrique. P., 1945; Immenroth W. Kultur u. Umwelt der Kleinwuchsigen in Aftika. Leipzig, 1933, особенно S. 153 и сл.; Schebesta P. Les Pygmées. P. 13 и сл. Wanger W. The Zulu Notion of God // APS. 1925. P. 574 и сл., предполагает, что имя Ункулункулу можно возвести к шумерскому прототипу AN‑gal‑gal (если зулусское ун — то же самое, что и шумерское ан, ану, «Небо», «Бог на Небе»). Widengren G. (Hochgottglaube im Alten Iran. Uppsala; Leipzig, 1938. S. 5–93) приводит богатый материал по африканским богам Неба и сравнивает их с иранскими богами, S. 394–395[444].

О религиях Индонезии и Меланезии

Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 109–185; Codrington R. H. The Melanesians. Oxford, 1891. P. 116 и сл.; Lang A. The Making of Religion. 3rd ed. 1909. P. 200 и сл.; Dixon R. B. Oceanic Mythology. Boston, 1916, по всей книге; Scharer H. Der Gottesidee der Ngadju Dajak in Siid‑Bomeo. Leiden, 1946. S. 15 и сл., 175 и сл.