56
Dinzelbacher P. Vision und Visionsliteratur im Mittelalter. Stuttgart, 1981. Wörterbuch der Mystik / Hrsg. P.Dinzelbacher. Stuttgart, 1989. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.
57
Майстер Экхарт. Проповедь LXXVI / 1 (Pf., S. 240, 20–25).
58
О соотношении женского мистицизма и мистики Экхарта см.: Langer O. Mystische Erfahrung und spirituelle Theologie. Zu Meister Eckharts Auseinandersetzung mit der Frauenfrömmigkeit seiner Zeit. München, Zürich, 1987.
59
Книга XXIV философов. § 2 (Liber viginti quattuor philosophorum. Corpus Christianorum. Torino, 1997. T. 143 A. P. 7, 1–2); также § 18: «Бог — это шар, имеющий столько поверхностей, сколько в нем имеется точек» (P. 25, 1–2). Об отрешенности. С. 114, С. 366 (сн. № 433–436).
60
Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte des Mittelalters / Hrsg. P.H.Denifle, Fr.Ehrle S.I. Brl., 1886. Bd. 2. S. 638. Об отрешенности. С. 315.
61
Инквизиционный процесс против Майстера Экхарта. I, п. 132 (LW V, S. 296, 11); II, п. 99 (LW V, S. 341, 24–25). Об отрешенности. С. 256, С. 289.
62
Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. III, ч. 1, п. 9 (P. 573, 24–26).
63
Аристотель. О душе. III, гл. 2. (Аристотель. Сочинения. Т. 1. С. 426.)
64
Майстер Экхарт. Проповедь 10 (DW I, S. 173, 6–9).
65
Flasch K. Einleitung // Dietrich von Freiberg. Opera omnia: in 4 Bd. Hamburg, 1977. Bd. 1. S. XX–XXI. См.: Хорьков М.Л. Введение в философию великого рейнского мистика. М., 2003. С. 179.
66
Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 258–259. Flasch K. Einleitung. S. XX.
67
Майстер Экхарт. Проповедь 14 (DW I, S. 239, 4–7). Это высказывание многократно предъявлялось мистику кёльнскими инквизиторами, ср. п. 21 буллы «На ниве Господней». Об отрешенности. С. 236, С. 285, С. 316, С. 397 (сн. № 1096).
68
Майстер Экхарт. Об отрешенности (DW V, S. 428, 1–3). Об отрешенности. С. 218.
69
Майстер Экхарт. Лат. проповедь L (LW IV, S. 430, 1–4).
70
Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Гл.4, § 14, с. 129.
71
Майстер Экхарт. Проповедь 1 (DW I, S. 18, 8); проповедь LXXVI / 1 (Pf., S. 243, 4–6).
72
Майстер Экхарт. О человеке высокого рода (DW V, S. 116, 21 — 117, 4; 117, 10–12). Об отрешенности. С. 207.
73
Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII–XIII веках. СПб, 1997. С. 256.
74
См. об этом в частности: Топоров В.Н. Мейстер Экхарт-художник и «ареопагитическое» наследство, с. 219–252.
75
Сохранились принадлежащие Г.Сузо графические изображения образов, созерцаемых им во время экстазов; см.: Seuse H. Deutsche Schriften / Hrsg. K.Bihlmeyer. Stuttgart, 1907.
76
Майстер Экхарт. Проповедь 30 (DW II, S. 94, 9 — 95, 3).
77
См.: Тезис 13 буллы «На ниве Господней». Об отрешенности. С. 315. — Подобные высказывания обычно изучаются в связи с ересью швабского местечка Риз (1270–1273), документированной Альбертом Великим. Текст доклада должен быть опубликован в очередном (за 2006 г.) номере журнала «Одиссей».
1
Заседание № 19, 14 марта 2007 г.
2
Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968. С. 315.
3
Матф.5. 1-2
4
Матф. 5.3-13
[2]
Среди прочего стоит обратить внимание на отсутствие среди приведенного списка способностей чего-то подобного памяти. Следуя принципу эквифункциональности, можно допустить, что функция памяти реализовывалась в этом представлении о душе не в виде способности, и, может статься, не как психическая реальность, а каким-то иным, например, ритуальным, институционально-традиционным путем.
[3]
Оставляем пока в стороне возможности толкования, связанные с контекстуальной синонимией терминов «способность», «сила» и «функция». Ведь если принять их, то душу также можно понимать как способность. И не только душу, но и ум, как, к примеру. полагал св. Григорий Нисский в трактате «Об устроении человека».
[4]
Генисаретский О.И.Искусство методики // ж. Кентавр. 1992, № 3. Сетевая публикация: http://prometa.ru/olegen/publications/2
[5]
Генисаретский О.И. К психологии умного делания // Навигатор: методологические расширения и продолжения. М.: Путь, 2001.
[6]
Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I–II вв.н. э. М.: Изд-во МГУ, 1979. С. 99–119. самого себя, соединяясь с Богом. Ведь, круговому движению ума невозможно впасть в какое бы то ни было блуждание».
[7]
Подробнее о сопряженности психопрактической схемы умного делания с противопоставлением спасения и творчества см. статью Генисаретского О.И. «К психологии умного делания», опубликованную в книге: Генисаретский О.И. Навигатор: методологические расширения и продолжения. М.: Путь, 2002.
[8]
По поводу этих прений о правомочности употребления слов традиции «в своем собственном смысле» задним числом привожу оправдание Григорием Нисским его попытки объяснить, почему природе человека традицией вменено различение «мужского» и «женского»: «Причины такого измышления могут знать только самовидцы Истины и слуги Слова (лу. 1, 2). А мы, сколь возможно, в догадках и образах воображая себе истину, пришедшее на ум не излагаем утвердительно, а в виде упражнения предлагаем благосклонным слушателям» (Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПб., AXIOMA, 1995. — С.55.
[9]
Об этом важном для меня различении: Генсаретский О.И. Храмовое ведение // ЧЕЛОВЕК.RU. Новосибирск, 2007, № 5. В сети: http://prometa.ru/projects/church/11/12.
[10]
Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1988. С. 6.
[11]
Свящ. Павел Флоренский. Значение пространственности // Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М.: Мысль, 2000. С. 272
[12]
От древне-греческого “plasma”, означавшего изваяние, а также вымысел. С ним было связано слово “пластика”, обозначавшее изобразительные, пластические искусства. В древне-греческой литературной критике “плазма” — термин, которым называлась область вымысла, противопоставленная описаниям случившегося на самом деле. Современное слово “плазма”, то есть высокоэнергетическое, светящееся состояние материи, придает прилагательному “плазматический” подчеркиваемый нами в нем световой, энергийный смысл.
[13]
Генисаретский О.И. Воображение и рефлектированный мифопоэтизм. // Навигатор: методологические расширения и продолжения. М.: Путь, 2002.
[14]
Ж. Деррида. Слухобиографии. — СПб., Академический проект, 2002 — С. 63.
[15]
О моем понимании проблематики модальной методологии см. http://prometa.ru/olegen/6 психологизме, то только как об онтопсихологии. Да и тримерия человека пока, кажется, никто не отменял.
[1]
См. альманах «Достоевский и мировая культура», № 25. М.: Изд. С.Т. Корнеев, 2009. С. 13–56.
[2]
Хоружий С.С. Человек — сущее, трояко размыкающее себя. (http://synergia-isa.ru/lib/download/lib/%2B045_Horuzhy_Sushee.doc)
[3]
Хоружий С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. Род или недород?
[4]
Хоружий С.С. Театр ситуаций, 2008.С.19 (http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2009/02/hor-intervew2.doc)
[5]
Анненков П.В. Заметки о русской литературе 1848 года // Воспоминания и критические очерки: собрание статей и заметок П.В. Анненкова. 1849–1869. — Отдел второй. — СПб.: тип. М. Стасюлевича, 1879. — С. 23.
[6]
Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. В 30 т. Л.: Наука, 1972–1990. — Т. I. — С. 82. Далее в тексте статьи ссылки на это издание даются в круглых скобках: римскими цифрами указан том, арабскими — страница.
[7]
Анненков П.В. Там же.
[8]
Хоружий С.С. Школа — Традиция — Трансляция: эстетическая проблема в антропологическом освещении. С. 3. (http://synergia-isa.ru/lib/download/lib/011_Horuzhy_Shkola_Tradicia.doc), 2005
[9]
Хоружий С.С. Время как время Человека: темпоральность в призме синергийной антропологии, 2009. — С. 3. (http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2009/02/hor_time.doc)
[10]