«неприкасаемых». Но им это уже было не страшно – сила этих движений была такова, что их поддержали некоторые князья и жители многих городов. Через некоторое время буддисты построили в Индии альтернативную цивилизацию, которая поглотила брахманистскую культуру, нивелировав её прежний авторитет. Буддисты занимались интеллектуальным трудом, создали мощную систему образования, изнутри которой произошла переоценка многих ценностей. Буддийское учение было достаточно демократичным и открытым, оно распространялось в городах и на разных территориях Индии. Появились императоры и цари, которые долгое время поддерживали буддизм, параллельно занимаясь и социальными реформами в Индии.
К V веку н. э., спустя тысячелетие после жизни Будды, в Северо-Восточной области Индии действовал университет, который принимал желающих из знатных семей всего субконтинента и стран Юго-Восточной Азии. Учиться в Наланде – так назывался буддийский университет – мечтали многие образованные люди. Получить там образование было очень престижным во многих смыслах, даже некоторые брахманы отдавали на обучение своих сыновей. Это был триумф буддизма.
Казалось, это победа над варново-кастовым устройством Индии и моральными устоями индуизма. Однако они сохранились и продолжали развиваться по своим законам, оказавшись в состоянии ответить на вызов буддийской философии и этики. При этом буддизм сильно повлиял на нравственные представления индийского общества, хотя и не стал доминирующим учением. Значительное влияние оказывал джайнизм, который тоже распространился по всей Индии, хотя и не с таким количеством сторонников, которые были у буддистов.
В истории Индии были и другие попытки упразднить кастовое неравенство. Так, например, сикхизм – религия, возникшая в начале XVI века, – отрицает варны и джати, призывая к равенству всех людей перед Богом и между собой.
Почитание коров и запрет на употребление в пищу говядины
Исторически корова всегда отождествлялась с варной брахманов и убийство коровы рассматривалось как такое же тяжкое преступление, как убийство брахмана. Во времена правления династии Гупта[359] в середине I тысячелетия н. э., убийство коровы каралось смертной казнью.
В настоящее время в таких странах, как Индия и Непал, где индуизм исповедует большинство населения, корова находится под защитой государства и пользуется огромным уважением. Защита коров и отказ от употребления говядины в пищу традиционно является неотъемлемой частью индуизма.
Для средневековых и современных индуистов корова – священное животное, и употребление в пищу говядины не принято, серьёзно осуждается и практически не встречается. Это ещё один этический стандарт индуизма, который сформировался не в эпоху Вед, а значительно позднее, но утвердился в обществе и служит отличительным признаком индуизма как целого явления.
Молоко и молочные продукты продолжают играть ключевую роль в религиозных обрядах индуизма. Молоко также используют как средство очищения. Коров используют для производства молока, масла, сыра, а быков – как тягловых животных. Коровьи лепёшки повсеместно распространены как топливо и строительный материал.
Повсеместно коровам оказывается величайшее уважение – им разрешается свободно бродить даже по самым занятым улицам больших городов. Во многих штатах Индии существует запрет на убийство коров: за убийство или ранение коровы можно попасть в тюрьму.
Идея бхакти и её реализация
Бхакти (на санскрите «преданность, преданное служение») – собирательное понятие в индуизме, используемое для обозначения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и Богом. Объектами поклонения выступают различные формы или проявления бога – Кришны, Вишну, Шивы, Богини-матери или других богов.
Бхакти как один из видов йоги (бхакти-йога) описывается в «Бхагавад-гите» и провозглашается самой возвышенной формой религиозной практики. Бхакти также играет центральную роль в другом священном писании индуизма – «Бхагавата-пуране» – которое является одним из 18 главных пуран (маха-пуран)[360]. Как в том, так и в другом тексте, бхакти объявляется главным из путей, ведущих к духовному совершенству.
Традиция бхакти уже присутствовала в ведийский период, но широко распространилась только в VI–X вв., сначала в Южной Индии, а потом и в Северной.
Течения в индуизме, в которых бхакти является основной практикой, называют движениями бхакти. Хотя бхакти является также частью шиваизма и шактизма, движение бхакти главным образом было именно вайшнавским. Одним из основных направлений бхакти в вайшнавизме, получившем наибольшее распространение в Восточной Индии – Бенгалии, Ориссе и Ассаме – стал гаудия-вайшнавизм, основоположником которого в начале XVI века выступил Чайтанья (1486–1534)[361].
Большинство движений бхакти отличала и отличает открытость для всех, независимо от пола или кастовой принадлежности.
В бхакти Бог как бы приближается к человеку, а человек – к Богу. Универсализм бхакти заключался в том, что через любовь и преданность к конкретному божеству могут раствориться все кастовые противоречия.
Участвовать в таком движении значит воспевать имена бога, писать стихи, прославляющие его, участвовать в шествиях, танцевать, радоваться совместным трапезам, где присутствуют все – от неприкасаемых до представителей высоких каст. «Строя надконфессионную религию всеобщей любви, бхакты принижали роль происхождения, касты, религии, культа – всего того, на чём держалась средневековая Индия и что уже тогда стало заметным тормозом её общественного развития»[362].
В сборнике конференции «Бхакти – религия любви», которая проходила в Москве в 1994 году, есть любопытный доклад, сделанный индийцем по имени Днянешвар Манохар Муле. Он написал о своем отце и назвал статью «Мой отец – бхакт».
Этот доклад даёт представление об этических ценностях современного индуиста, выбравшего для себя путь бхакти. Приведём несколько отрывков: «Я смотрю на отца, и моё сердце наполняется радостью и миром. Он не йог, не саньяси, не провидец, и всё же он ничуть не хуже их всех. Он… живой символ бхакти в коренном значении этого понятия. Рассказ о повседневной жизни, поведении, мышлении и иных аспектах личности отца может быть интересным. Отец просыпается в 5.30–6.00 утра, напевает религиозные гимны, ещё сидя в постели, затем совершает омовение у деревенского колодца, напевая при этом молитву, возвращается домой и в течение 30–45 минут читает «Днянешвари»[363], после чего заходит в храм Витхобы[364] и отправляется работать в поле. Вечером слушает в храме киртаны[365], правачаны[366] или бхаджаны[367], ложится спать около 10.30 вечера. Стиль жизни простой, любит петь абханги[368] и бхаджаны за работой, не интересуется денежными делами. Всегда доволен тем, что дал бог. Поездка в Пандхарпур[369], к богу Витхобе, для отца гораздо более заманчивое предложение, чем поездка в Москву к сыну. Любая религиозная деятельность привлекает отца, он любит рассказывать истории из мифов, пуран, житий святых… [Ему] 68 лет, образование 7 классов, одежда – дхоти (традиционный вид мужской одежды), рубашка, сандалии, на шее – рудракша[370], после омовения ставит на шею, лоб, плечи священный знак «тилака»[371].