Держите это в голове и выбросьте пустые так называемые духовные интересы и религиозные чувства, которые терпят поражение. Когда вы знаете, что они пусты, они не имеют никакого значения. Понимание того, как создать истинные духовные интересы, придет к вам только тогда, когда вы поймете, как избавиться от фальшивых.
Многие из вас продолжают нести груз выдуманных, несуществующих вещей. Как будто вы из тех нищих, что считают себя богачами, которыми не являются. Почему, когда вы опускаете руку в карман и не находите там денег, вы спрашиваете: «Что же это за богатство?» Это никакое не богатство.
Любимое развлечение нищих – мечтать о том, чтобы быть богатыми, – и все нищие мечтают стать богачами. Поэтому, чем более мирским человеком вы будете, тем больше вы будете мечтать о том, чтобы быть религиозным.
Можно мечтать по-разному. Пойдите утром в храм, пожертвуйте немножко, выполните некоторые ритуалы, иногда даже почитайте что-нибудь из Гиты, Корана или Библии, таким образом создастся иллюзия, что вы религиозны. Эти действия создадут иллюзию вашей религиозности. А когда эти так называемые религиозные интересы терпят поражение от мирских интересов, вы очень печалитесь, наполняетесь сожалениями и думаете: «Как же слабы духовные интересы, и как сильны интересы мирские». Но у вас нет никаких духовных интересов. Вы обманываете себя, думая, что вы религиозны.
Поэтому вы должны понять, что духовный интерес, который может быть побежден сексуальным желанием, фальшив. Это критерий: духовный интерес, который может потерпеть поражение от мирского интереса, фальшив. В тот день, когда в вас родится интерес, от присутствия которого исчезнут все ваши мирские интересы – и даже если вы будете искать их, то не сможете найти, – в этот день с вами на самом деле произойдет нечто. Вы обретете проблеск религиозности.
Если солнце встает утром, а тьма по-прежнему остается, знайте, что это только мечта о восходе солнца. Когда солнце встает, тьма исчезает сама по себе. Солнце никогда не встречается с тьмой; солнце не знает о существовании чего-то подобного тьме. И оно никогда не сможет этого узнать.
До сих пор душа не знала, что существует нечто, подобное мирским интересам. Когда пробуждается душа, страсти невозможно отыскать. Эти двое никогда не встречаются. Запомните этот критерий, это вам пригодится.
Один друг спросил: «Необходим ли аскетизм в медитации?»
То, что я описываю вам – очищение тела, очищение мыслей, очищение эмоций; пустота тела, пустота мыслей, пустота эмоций, – это и есть аскетизм.
А что люди понимают под аскетизмом? Если кто-то стоит на солнцепеке, они считают, что он аскет. Если кто-то лежит на ложе из шипов, люди считают, что он аскет. Если кто-то сидит голодным, значит, он аскет. Наши представления об аскетизме материалистичны, очень телесны. Аскетизм для большинства означает терзание тела. Если кто-то наносит вред своему телу, он занимается аскетизмом. На самом деле, аскетизм не имеет ничего общего с нанесением вреда телу. Аскетизм – это нечто абсолютно уникальное, это нечто совершенно другое.
Если кто-то постится, вы думаете, что он аскет, – но он всего лишь умирает с голоду. И скажу даже более того: он не постится, он просто обходится без пищи. Обходиться без пищи, не есть ничего – это одно; поститься – это нечто совершенно другое.
Апваас, пост, означает жизнь в присутствии божественного. Это значит пребывать рядом со своей душой. Это значит быть близко к душе. А что значит обходиться без пищи? А обходиться без пищи значит быть близко к своему телу. Это две диаметральные противоположности.
Голодный человек ближе к своему телу, нежели к душе. Для сравнения, человек с набитым животом менее близок к телу. Голодный человек всегда думает о голоде, о своем желудке, о своем теле. Направление его мыслей связано с телом. Он озабочен только телом, только едой.
Если голодать – это достоинство, нищета должна стать предметом гордости. Если бы голодание было чем-то духовным, бедные страны были бы духовными. Но знаете ли вы, что никогда бедная страна не может быть духовной? По крайней мере, до сих пор такого не случалось. Страна может стать религиозной только тогда, когда она богата.
Вы помните былые дни, когда страны Востока были религиозны, когда Индия была религиозна, но то были дни великого процветания, великого счастья и великого изобилия. Махавира и Будда были царскими сыновьями; все двадцать четыре джайнских тиртханкара были царскими сыновьями. И это не совпадение. Почему тиртханкара никогда не рождался в бедном доме? Этому есть причина: аскетизм всегда зарождается среди изобилия. Бедняк ближе к телу. Богатый человек начинает освобождаться от тела, в том смысле, что все его телесные нужды удовлетворены, и впервые он начинает осознавать новые потребности, которые являются потребностями души.
Поэтому я плохо отношусь к тому, что вы голодаете, или заставляете голодать других, или называете нищету духовной. Утверждающие это сами пребывают в заблуждении и обманывают других. Они только поддерживают нищету и ищут ложные пути для того, чтобы испытывать удовлетворение. Голодание не имеет ценности – пост имеет ценность. Да, возможно, что, находясь в состоянии поста, вы забудете о пище и станете обходиться без нее, но это совершенно другое дело. Махавира был аскетом. Он не голодал, он постился. Посредством поста он пытался приблизиться к душе. В некоторые моменты, когда он был близок к душе, то мог забыть о существовании тела. Эти моменты могли быть продолжительными, мог пройти и день, и два, даже месяц.
О Махавире говорят, что за двенадцать лет, что он практиковал аскетизм, ел только триста пятьдесят дней. Мог пройти месяц или два, когда он ничего не ел. И неужели вы думаете, что, если бы он был голоден, два месяца могли бы просто пройти? Голодный человек умер бы. Но Махавира не умер, потому что в такие периоды он просто не ощущал своего тела. Было такое сильное приближение, такая близость к душе, что он не сознавал, что тело также присутствует.
И это великое чудо… если вас перестает заботить присутствие тела, оно начинает функционировать в соответствии с совершенно иной системой, и оно больше не нуждается в пище. Сейчас это научный факт, что, если вы абсолютно перестанете сознавать свое тело, оно начнет функционировать в совершенно иной системе и не будет нуждаться в большом количестве пищи. И чем больше человек погружается в духовный мир, тем более возможным становится для него получать тонкую, очень тонкую энергию из пищи, которая невозможна для обычного человека. Махавира, когда постился, начисто забывал о пище только потому, что был так близок к душе. Вот так это могло произойти.
Однажды у меня был религиозный человек, и он сказал мне:
– Сегодня я пощусь.
Я ответил:
– Должно быть, ты имеешь в виду, что обходишься без пищи, но не постишься!
Он спросил:
– А какая разница между тем, чтобы обходиться без пищи и поститься?
Я сказал:
– Когда ты обходишься без пищи, ты перестаешь есть и начинаешь усиленно думать о пище. Пост означает, что ты больше не имеешь ничего общего с едой; ты сопричастен душе, и пища забыта.
Пост – это истинный аскетизм. А обходиться без пищи значит причинять боль телу, подавлять тело. Самолюбивые люди обходятся без пищи, лишенные самолюбия постятся. Обходясь без пищи, тешат свое самолюбие: «Я не ем так много дней!» Вы слышите похвалы и радуете окружающих. Повсюду распространяется весть о том, что вы очень религиозны. Даже небольшая боль, причиненная телу, весьма тешит самолюбие, поэтому люди с большим самолюбием идут на это.
Говорю вам совершенно ясно, что все это относится к самолюбию. Это не религиозные интересы и потребности. Религиозные люди обязательно постятся, но они не обходятся без пищи. Пост означает полную сосредоточенность на усилии приблизиться к душе. А когда начинаешь приближаться к душе, случается, что о пище совершенно забываешь. И решительно утверждаю, что это справедливо для всего – не только для этого, но и для всех аспектов жизни.
Вчера я говорил вам о сексе и любви… или, может, о чем-то еще. Тот, кто будет занят подавлением сексуальных желаний, покажется вам очень религиозным, но на самом деле он совершенно нерелигиозен. Религиозный человек – тот, кто занят развитием любви, потому что, когда станешь более любящим, секс исчезнет сам по себе. По мере приближения к божественному в теле произойдет множество изменений. Ваше восприятие тела станет другим, оно изменится.
Аскетизм – это наука, посредством которой человек забывает, что «я – тело», и приходит к пониманию того, что «я – душа». Аскетизм – это дело техники. Аскетизм – это техника. Мост, способ, с помощью которого человек забывает о том, что он – тело, и его озаряет сознание того, что он – душа.
Но фальшивый аскетизм разных видов распространяется по всему миру, и это создает множество опасностей. Он тешит самолюбие нескольких эгоистов, но наносит огромный вред массовому сознанию, поскольку массы верят, что это настоящий аскетизм, что это настоящая медитация, что это настоящая йога. Но это не медитация и не йога.