Читать интересную книгу Протестантизм и современное естествознание - Марк Михайлович Скибицкий

50 стран, в том числе и некоторые православные церкви. Римско-католическая церковь не состоит членом Всемирного совета церквей.

В идеологическом отношении современному протестантизму свойственны различные течения, общая цель которых состоит в укреплении позиций религиозной идеологии. Модернистское направление, возникшее в XIX веке, стремится сохранить основы религиозного мировоззрения посредством приспособления его к современности, отказа от буквального понимания библейских сюжетов и их аллегорического истолкования. Против модернизма выступили представители так называемого фундаментализма, появившегося на свет в начале XX века. Они отвергли всякие критические замечания в адрес Библии, аллегорическое истолкование ее сюжетов и потребовали беспрекословного принятия на веру всех догм «священного писания».

После первой мировой войны в протестантизме появилось течение неоортодоксии. Его идеологи искали путь укрепления позиций религиозной идеологии не в модернизации, а в усилении иррационалистических принципов протестантизма, приспособлений его к условиям глубокого кризиса, переживаемого ныне буржуазным обществом.

Все социальные противоречия и конфликты капитализма, империалистические войны, экономические кризисы, национальный Гнет и национальную вражду и т. д. они объясняют несовершенством природы самого человека, его испорченностью, эгоистичностью, злой «человеческой волей», которая подавляет разум. Поскольку, по их мнению, «греховная» человеческая природа «неизменна», все коллизии общества неоортодоксы объявляют неразрешимыми.

Объективно это реакционное течение протестантизма содержит в себе утонченную, одетую в религиозную оболочку защиту буржуазного общества, оно маскирует подлинный источник всех социальных противоречий — господство монополистического капитала, перекладывая вину на «греховного» и «испорченного» человека.

В нашей стране из протестантских религиозных течений наиболее многочисленными являются евангелическо-лютеранские церкви в Эстонской и Латвийской ССР. Кроме того, имеются протестантские секты евангельских христиан-баптистов, адвентистов 7 дня, меннонитов и др.[9] В условиях гигантских социальных и культурных преобразований социализма, развития массового атеизма влияние этих церквей на сознание и поведение трудящихся падает.

Можно ли уподобить науку и религию параллельным плоскостям?

Современные протестантские богословы отдают себе довольно ясный отчет в необходимости выработки определенного отношения к бурно развивающемуся естественнонаучному знанию, формулированию принципов его «мирного сосуществования» с религиозной верой.

Всю важность обоснования возможности «мирных» взаимоотношений веры и знания в условиях глубокого кризиса религиозной идеологии весьма выпукло выразил протестантский богослов Пауль Ройс: «Или христиане решатся на то, чтобы взвесить заново свою веру и требования христианской жизни, приняв в расчет научное достижение — или церкви отрежут себя от мира благодаря приверженности к своей традиционной форме и, таким образом, сами произнесут себе смертный приговор»[10].

Каким же образом надеются теологи решить эту «проклятую» и «мучительную» для религии проблему взаимоотношения веры и разума, божественного откровения и человеческого интеллекта?

Вопрос о соотношении религии и знания имеет в протестантизме историческую традицию. Разрабатывая свое вероучение, идеологи первоначального протестантизма не могли, конечно, обойти молчанием этот вопрос. Критикуя принципы католической теологии, они отвергли и ее положения о соотношении веры и разума, разработанные крупнейшим средневековым богословом Фомой Аквинским (1225–1274).

Католическая теология определила высшей истиной и конечной целью познание бога. Познание имеет два пути. Первый из них — это сверхъестественное откровение, т. е. божественные истины, которые люди получили главным образом через Иисуса Христа, а также святых, апостолов, пророков. Эти истины являются недоступными для постижения человеческим разумом, сверхразумными, но не противоразумными.

Второй путь — это естественное откровение, т. е. сотворенный богом мир, природа, которая свидетельствует о всевышнем. Человеческий разум, по католическому вероучению, способен своими собственными усилиями постигнуть некоторые религиозные истины, рационально обосновать бытие божье, бессмертие души.

Фома Аквинский утверждал, что источником обоих путей познания является бог и поэтому между верой и знанием существует гармония. Это не означало, однако, что оба пути равноценны: истины откровения определялись как абсолютные и совершенные, а истины разума — как малонадежные, неполные, несовершенные, и смысл томистского учения состоял в том, чтобы ограничить права человеческого разума и поставить его на службу религиозной вере[11].

Протестантские теологи отбросили католическое учение о естественном откровении, возможности рационального постижения некоторых истин веры. Всякие основанные на принципах разума доказательства бытия бога были объявлены кощунственными, ибо ставили всевышнего в зависимость от ничтожного человеческого интеллекта. Протестантское богословие провозгласило, что религиозные догмы не могут быть рационально обоснованы и единственным источником истин веры является сверхъестественное откровение.

Таким образом, протестантизм отмел прочь даже урезанный в своих правах разум, который признавала католическая церковь, и оставил место лишь безраздельно господствующей вере, истины которой бог дарует людям по своей милости.

Вопреки всякому разуму, даже вопреки показаниям органов чувств, нужно учиться тому, чтобы уметь держаться веры, утверждал Лютер, клеймя разум как «первую потаскуху дьявола». Достоинство веры, по его мнению, заключается в том, что она свертывает шею разуму. Для основателя лютеранства противоречивость, алогичность, даже абсурдность веры, ее противоразумность были вполне нормальным явлением, укладывающимся в рамки общей протестантской концепции.

На религиозных знаменах протестантизма были начертаны принципы откровенного и ничем не прикрытого иррационализма. В настоящее время иррационализм и мистика в протестантизме завоевывают все большие позиции. И это не случайно. В условиях глубокого кризиса религиозной идеологии в современном буржуазном обществе богословы делают упор на слепую, нерассуждающую веру, подчеркивают иррациональный характер ее догм, надеясь таким путем вывести религию из-под ударов научной критики и укрепить религиозное сознание масс.

Ярким примером этой тенденции служит уже упоминавшееся течение неоортодоксии (или «диалектической теологии»), основоположник которого — швейцарский Кальвинист К. Барт. Сторонниками этого течения протестантской теологии являются Э. Бруннер, П. Тиллих, Р. Бультман в ФРГ, Р. Нибур в США и др.

Сущность учения К. Барта состоит в трактовке христианской веры как нечто абсолютно самодавлеющего, совершенно изолированного от мира, базирующегося только на божественном откровении и не требующего никаких иных оснований. Диалектическая теология отвергает какую-либо роль мышления, чувств в вопросах веры и рассматривает ее как непосредственное постижение бога человеком.

На базе общей теологической концепции соотношения веры и разума протестантские богословы разрабатывают вопрос о соотношении религии и естествознания. В различных протестантских течениях этот вопрос имеет свои специфические оттенки, однако все же можно выделить главную линию, центральное направление, по которому идут церковники, рассматривая эту проблему.

В противоположность своим католическим коллегам протестантские теологи отвергают возможность гармонии религии и науки, веры и разума, божественного откровения и человеческого интеллекта. Религия изучает мир сверхъестественный, божественные истины; естествознание — мир естественный, природу; между верой и знанием нет никаких точек соприкосновения, они не дополняют друг Друга, не находятся в гармонии: они несопоставимы. По утверждениям богословов, человек связан с богом только через акт веры, природа и изучающие ее естественные науки не могут дать никаких сведений о боге, указать путь к его постижению.

Таким образом, религиозная вера и наука