Читать интересную книгу Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Свами Сарасвати

Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.

Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32.

 В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос  зубы, это называется свадхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.

 Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением. Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара ― это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости. Крийя йога означает практическую йогу ― йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога ― это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

            Сутра 2: Зачем нужен порядок

Sama̱dhibha̱vana̱rthah kleshatanu̱karana̱rthascha

Sama̱dhi ― самадхи;

bhava̱na̱rthah ― для развития состояния;

klesha ― причина омрачений*;

tanu ― тонкий;

karana̱rtha ― для того, чтобы делать;

cha ― и.

(Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.

Крийя йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Нет необходимости обсуждать самадхи сейчас. Это одна цель крийя йоги. Другая цель ― преодоление клеш. Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись, для этой цели должна практиковаться крийя йога. Крийя йога [как уже сказано] имеет двойную цель. Может показаться, что путем практики крийя йоги достигается некое эмоциональное состояние самадхи, называемое трансом. Но это самадхи совершенно отличается от [состояния], когда путем интенсивной бхакти или пения песен преданности бхакта развивает эмоциональное состояние, называется трансом, которое также есть состояние слияния, но это слияние представляет собой возвышение [только] на эмоциональном уровне. Возможно, с помощью крийя йоги в большой степени преобразуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как результат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Посредством крийя йоги клеши удаляются и вследствие этого становится легче достичь более высокого состояния самадхи.

  См. прим. к сутре 1:24. (Прим. пер.)

            Сутра 3: Причины страдания

Avidya̱smita̱ra̱gadvesa̱bhinivesha̱h klesha̱h

Avidya̱ ― неведение;

asmita̱  ― чувство «я»;

ra̱ga   ― влечение;

dvesa― неприязнь, отвращение;

abhiniveshah ― страх смерти;

klesha̱h ― омрачения.

Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь риши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков].

Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом.

Клеша ― это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не знающий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство. Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии. В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там ― в подсознании. Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхинивеша ― страх смерти. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют его.

            Сутра 4: Авидья есть коренная причина

            Avidya̱ksetramuttaresa̱m prasuptatanuvichchhinnoda̱ra̱na̱m

            Avidya̱ ― авидья;

            ksetram ― поле;

            uttaresa̱m  ― следующего;

            prasupta ― скрытый;

            tanu -тонкий;

            vichchhinna  ― рассеянный;

            uda̱ra̱na̱m ― полностью приведенный в действие, раскрытый.

Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.

Клеши проявляются не только в виде боли, но и определяют поведение людей. Честолюбие и стремление к успеху также является   клешей. В этом контексте клеши не индивидуальны, они свойственны общности людей. Именно благодаря принуждению клеш человек или целая нация может заставить себя работать ради достижения новых целей. Когда мы стараемся избегать неприятных жизненных ситуаций, к этому нас принуждают клеши. Животные не осознают этого, но они поступают таким же образом инстинктивно и естественно. Если вы проанализируете психологию изменения поведения в зависимости от сезона и различных условий, вы узнаете, что в основе этих изменений находятся клеши. Во время жаркого лета мы хотим пользоваться вентиляторами и кондиционерами воздуха, мы несколько раз в день принимаем ванну. Зимой мы не купаемся, как летом, нам не приходит мысль освободиться от своей одежды. Это выглядит совершенно естественно. Но если вы только смогли проанализировать психологию своего поведения, вы бы поняли, что это происходит не из-за зимы [или лета] . За этим стоит философия клеш. Нам не нравится, когда зимой нас пытают холодом, мы не хотим страдать от боли. Но этот [мотив поведения] находится на заднем плане, он не лежит на поверхности.

Авидья ― это источник асмиты, раги, двеши и абхинивеши. Точно также, как семя есть причина целого дерева, авидья является источником других четырех клеш. Клеши имеют четыре стадии проявления. Они могут быть дремлющими, когда вы не можете воспринимать их. Иногда они становятся тонкими, и тогда они испытываются в мягкой форме. В рассеянном состоянии они дают начало состоянию колебания. В остальных случаях они полностью выражены. У разных людей эти различные стадии клеш наблюдаются в разное время. Обычные люди никогда не бывают свободными от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодолели клеши, в остальных людях они легко обнаруживаются. До тех пор, пока они существуют, невозможно осознать самость. Авидья ― это прародитель всех клеш. Клеши образуют последовательность, которая составляет цельное явление. От авидьи рождается асмита, от асмиты ― рага, от раги рождается двеша, от двеши ― абхинивеша. Корневой причиной всех этих клеш является авидья, поэтому это должно быть надлежащим образом понято. Если вы в состоянии контролировать авидью, вы сможете легко контролировать и все другие клеши. Весь процесс искоренения авидьи должен начинаться с конца цепочки. Это процесс инволюции, который идет от абхинивеши к двеше, затем ― к асмите, затем ― к авидьи и, наконец, ― к видьи или просветлению.