Читать интересную книгу Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Свами Сарасвати

Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вообще присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала ] вы помните, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следующее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концентрируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становится по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит. Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совершенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не может быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди ― очищение памяти. Это очищение памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо помнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум соскользает в пустоту. Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится одним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память по форме становятся неразделимыми; память не существует отдельно. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты ― шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум  засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти.

В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может пережиться], например, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает.

Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последователю. Различие между внутренним и внешним состоянием совершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень интенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной форме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга. Когда в состоянии витарка возникает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряется. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это состояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное сознание не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точно так же сознательному уму не дано проникать в состояние медитации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место. Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. Затем приходит третий пуруша и берет на себя  заботу о вас. Таким образом, достигается прогресс на различных планах сознания. Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их потом. Это другое состояние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия мнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните ???т медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка.

  В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пураны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно приводится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказывается об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что различные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсознания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоянии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирвитарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.

Сутра 44: Другие формы самадхи

Etayaiva savicha̱ra̱ nirvicha̱ra̱ cha su̱ksmavisaya̱ vya̱khya̱ta̱

Etaya ― этим;

eva ― сам, один;

savicha̱ra ― самадхи с рассуждением*, [рефлексией];

nirvicha̱ra ― самадхи без рассуждения;

cha ― и;

su̱ksmavisaya̱ ― тонкие объекты;

vya̱khya̱ta  -объясненный.

Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара  самадхи и тонкие стадии самадхи.

После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс (медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления.

 Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык.

 Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык.

 Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка.

 * «With reflection» переводится как с «размышлением», с рефлексией, имея в виду, что тонкий объект обнаруживается не непосредственно органами чувств, а посредством вывода формируется суждение об объекте, его идея. В самом же процессе медитации мыслительный процесс отсутствует. (Прим. пер.)

 Когда мышление лишается языка, это называется савичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [суждение]. Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать. В санкхье нет состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится сознательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в терминах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой.

Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения.

 В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. *

 * Сознание осознало (реализовало) само себя. (Прим. пер.)

            Сутра 45: Протяженность самадхи

Su̱kshmavisayatvam cha̱lingaparyavasa̱nam

Su̱kshmavisayatvam ― тонкие стадии самадхи;

cha ― и;

alinga ― пракрити;

paryavasa̱nam ― протяженность.

Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются  вплоть до пракрити.

 Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алинга. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее. Первой стадией гун является особая стадия, называемая специфичной. Вторая стадия ― это прототип первой, или неспецифичная. Третья ― с признаком и четвертая ― без признака. После медитации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирвичаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампрадже начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали самадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами ― определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] сознания видится вами как некий признак. В четвертой стадии признака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стадией трех гун: саттвы, раджаса и тамаса ― является алинга.