видим их эфемерную, непостоянную, безличную природу. Этого достаточно для освобождения.
Далее в тексте более подробно и полно исследуются различные препятствия и факторы просветления, там, где они сами становятся особыми объектами медитации. Однако при обсуждении третьей основы внимательности, внимательности к уму, основное значение придаётся тому, чтобы просто замечать общее качество ума, находящегося под воздействием различных состояний, настроений и эмоций.
Спросите себя: «Что происходит?»
Такой способ понимания природы ума, по моим наблюдениям, особенно плодотворен в двух отношениях. Во-первых, в трудные периоды, когда по той или иной причине вы не можете точно понять суть происходящего, когда исчезает лёгкость и чувство связи, когда возникает чувство, что вы стараетесь, напрягаетесь, не щадите своих сил, однако всё тщетно, в такие моменты полезно остановиться, включить сознание и просто задать себе вопрос: «Что происходит?». Очень часто на поверхность выходит состояние ума, которое мы попросту не осознаём. Возможно, вы пытаетесь пробиться сквозь пелену вялости, а возможно, в уме возникает энергия беспокойства и рассеянности, порождающая поток мыслей. Возможно, ум полон гнева, который привязывает вас к определённым сюжетам. В любом случае, когда мы признаём и принимаем реальность, в уме прекращается борьба. Мы просто знаем, благодаря чистому вниманию, что происходит на самом деле. Вспомним слова Пробудившегося:
Здесь следует знать вожделеющий ум как «вожделеющий», а ум, лишённый вожделения, как «лишённый вожделения». Следует знать гневный ум как «гневный», а ум, лишённый гнева, как ум, «лишённый гнева». Следует знать заблуждающийся ум как «заблуждающийся», а ум, лишённый заблуждения, как «лишённый заблуждения»; следует знать ограниченный ум как «ограниченный», а рассеянный ум как «рассеянный» [3].
Ощущение борьбы может о многом нам поведать. Это чувство всегда указывает, что происходит нечто, чего мы не принимаем, чему мы не открыты. Ведь если бы мы приняли происходящее, мы бы не сопротивлялись ему.
Осознавайте настроения и эмоции
Практиковать внимательность к уму можно и другим способом, который, на мой взгляд, также является особенно плодотворным: нужно в течение дня сознавать свои фоновые настроения и эмоции. Нередко мы проводим целый день или его часть под влиянием определённого настроения. Это может быть грусть, скука или волнение; это может быть некое раздражение или чувство ясности, состояние депрессии или счастья. Поскольку эти настроения и состояния ума – очень нечёткие и обобщённые, мы часто погружаемся в них и отождествляемся с ними, и тогда они становятся неосознаваемой призмой, сквозь которую мы воспринимаем свой опыт. В такие моменты мы смотрим на мир как бы сквозь очки того или иного цвета.
Нередко мы теснее всего связываем со своей личностью именно эмоции и настроения. Когда мы отождествляемся с ними, то надстраиваем над изменчивым ландшафтом переживаний представление о самости: «Я злюсь», «Я печалюсь», «Я счастлив (-а)». Однако благодаря практике внимательности к уму мы начинаем более отчётливо замечать, какое настроение или эмоция присутствует в данный момент, как она окрашивает или обусловливает ум, при этом мы не дополняем переживания идеей или ощущением самости. Мы просто знаем, как в уме проявляется гнев, печаль, счастье. Такое переживание ума открывает нам «вкус свободы», по выражению Аджана Чаа:
На самом деле ум уже безмятежен. Сейчас он неспокоен потому, что следует настроениям. Он впадает в беспокойство, поскольку его обманывают настроения. Необученный ум глуп. Возникают чувственные впечатления, которые заставляют его верить в существование несчастья, страдания, радости и печали, однако все эти вещи не составляют истинной природы ума. Радость или печаль – это не ум, а лишь настроение, которое возникает, чтобы обмануть нас. Необученный ум теряется и поддаётся этим проявлениям, он забывает себя, тогда мы думаем, что эта подавленность, лёгкость и все прочие состояния – это и есть мы сами. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и спокоен, по-настоящему спокоен. Поэтому нам следует тренировать ум, чтобы он мог узнавать эти чувственные впечатления и не терялся в них. Именно это является целью той трудной практики, которой мы занимаемся [4].
Просторный и суженный ум; ум, который можно превзойти, и ум, который нельзя превзойти
В заключительной части наставлений об уме Будда говорит, что следует знать просторный ум как просторный, суженный ум как суженный; ум, который можно превзойти, как тот, который можно превзойти, а ум, который нельзя превзойти, как тот, который нельзя превзойти; собранный ум как собранный, а несобранный ум как несобранный; и, наконец, свободный ум как свободный, а несвободный как несвободный.
Качества собранности
Согласно комментариям, первые три пары качеств – это качества собранности. Просторный и суженный ум – это то, насколько всеохватной является собранность. К примеру, в контексте практик любви и сострадания, brahmavihāra, просторность и суженность ума показывает, распространяются ли эти качества на всех существ или только на одного человека. Ум, который можно превзойти и который нельзя превзойти, указывает на степень поглощённости [предметом] и на то, возможно ли достигнуть более возвышенного состояния ума. (Отметим любопытный момент: здесь ум, который нельзя превзойти, соответствует четвёртой джхане, поскольку более высокие состояния поглощённости требуют такого же уровня сосредоточения, просто имеют более тонкие предметы [5]). Третья пара качеств, собранность и несобранность, подразумевает внимательность к тому, присутствует ли стабильная однонаправленность ума, отличающая как практику саматхи (сосредоточения), так и випассаны (видения-как-есть).
В этой части наставлений о внимательности к уму Будда указывает на две вещи. Во-первых, даже более глубокие состояния сосредоточения и поглощённости следует созерцать мудро, поскольку, какими бы приятными и удовлетворяющими они ни были, такие состояния – это всё ещё созданные и обусловленные, возникающие и исчезающие состояния. Они не являются последним прибежищем. Во-вторых, мы можем и должны сохранять внимательность как в моменты сосредоточенности, так и в моменты её отсутствия. Вместо того чтобы оценивать себя, когда ум начинает блуждать, можно просто отмечать: «Рассеянность». В таком случае практика внимательности становится всеохватной: ни одно состояние не остаётся незамеченным.
Замечайте состояния свободы ума
В последних строках этих наставлений Пробудившийся говорит, что следует знать свободный ум как свободный и несвободный ум как несвободный. Слово свободный здесь указывает как на полное пробуждение, когда устранены корни всех нездоровых склонностей, так и на ум, временно свободный от омрачений, состояние, которое мы испытываем во время практики випассаны. Учитывая склонность человека сосредоточиваться на препятствиях, омрачениях и трудностях, это хорошее напоминание о том, что стоит замечать моменты, когда ум свободен от жадности и страсти, свободен от отвращения и недоброжелательности, свободен от неясности и заблуждения. В такие моменты простого ясного внимания, когда мы сознаём