Читать интересную книгу Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Второй вид коренных омрачений — это гнев [khong khro]. Что есть гнев? Гнев — это сильная неприязнь и желание причинения вреда живым существам. Ущерб от проявления гнева заключается в том, что в первую очередь он разрушает ваш внутренний покой. Никто никогда не говорит: «Сегодня я испытал такой сильный гнев, и из-за этого я чувствую себя очень счастливым человеком». Шантидева говорил: «Чем лучше вы будете понимать ущербность омрачений, тем больше у вас будет появляться желание дистанцироваться и избавиться от омрачённости». Размышление об ущербности гнева и других омрачений — это буддийская практика. Поэтому в повседневной жизни очень важно постоянно думать, размышлять об ущербности разных видов омрачений. Это — практика, которая гораздо более важна, чем просто начитывание мантр.

Буддийские мастера объясняют, что, во-первых, омрачения разрушают наш внутренний покой и мир, а во-вторых, делают наш ум ещё более глупым. Вспышки гнева и всех остальных видов омрачений делают наш ум ещё более глупым, и тогда мы совершаем ещё больше ошибок. Из-за усиления омраченности муж и жена становятся ещё более глупыми и постоянно совершают ошибки по отношению друг к другу и в конце концов уже не могут жить вместе. В особенности гнев действует на наш собственный ум самым оглупляющим образом. Его Святейшество Далай- лама приводит такой пример, говоря об ущербности гнева. Один человек был его шофёром, и однажды этот шофёр ремонтировал свою машину. Он лежал под машиной и копался в ней, но дело не клеилось, и он сильно рассердился. В гневе он начал биться головой о днище машины. В ярости он стал настолько глупым, что закричал: “Вот тебе ещё, ещё!” Но ведь машина никакой боли не может испытывать, боль испытал сам шофёр.

Необходимо быть очень осторожными, когда вы испытываете гнев, потому что мы становимся в этом состоянии совсем глупыми — в этом ущербность этого вида омрачения. У Учителя Его Святейшества Далай- ламы, Линга Ринпоче, был один помощник. Когда они жили в Лхасе, Линг Ринпоче попросил его сходить к одному китайскому торговцу, чтобы заказать какую-то нужную вещь. Когда этот помощник пришёл к тому торговцу, он увидел, как тот человек, держа в руках осколки очень ценной антикварной чаши, испускал тяжкие вздохи. Помощник Линга Ринпоче спросил его: «В чем дело?» Тот ответил: «В приступе гнева я бросил эту чашу на землю, а теперь я хочу её собрать, потому что она разбилась, но теперь не могу этого сделать, поэтому мне так тяжело».

И вы, наверное, замечали, как другие люди говорили и делали чудовищно глупые вещи в состоянии гнева. В своей семье, когда ваш супруг или супруга впадает в гнев, запишите его речи на магнитофон. Ничего не отвечайте, просто записывайте и наутро, во время завтрака, включите магнитофонную запись, не говоря ничего. И ваш супруг смутится и скажет: “Нет, я не мог такое сказать, я глуп, но не настолько же”.

Это очевидно — то, что гнев никогда не разрешает наши проблемы. Омрачения никогда не помогут решить наши проблемы, омрачения лишь усугубляют их. После того, как мы поймём, что гнев и другие омрачения не решают наших проблем, а делают нас ещё более глупыми, мы перестанем считать их факторами нашей защиты и перестанем прибегать к ним в поисках защиты. Когда вы поймёте ущербность гнева, привязанности и других омрачений, а также то, что они совершенно бесполезны при решении ваших проблем, вы станете сопротивляться их возникновению и противодействовать их проявлению. “Уйди от меня прочь, гнев! Ты мне не помощник”, — скажете вы и будете абсолютно правы. И это — одна из могущественных практик, которой вы станете заниматься по мере понимания ущербности омрачений.

В-третьих, ущерб от омрачений заключается в том, что из-за омрачений мы создаём отрицательную карму, и она служит причиной наших страданий. Все наши страдания происходят из омрачений. Виной всех страданий, которые мы испытываем, являются наши собственные омрачения. Шантидева объяснял, что внешний враг, который вне нас находится, не является самой главной причиной наших страданий, не из-за него мы страдаем. Самая главная причина страданий — это омрачения, которые затемняют природу нашего сознания. Он привел такой пример: если на вашем теле есть открытая рана, и какой-то человек дотрагивается до неё, то вы испытаете боль, но его прикосновение к ране — это не главная причина испытываемой вами боли. Если бы его прикосновение само по себе было причиной боли, то в таком случае, какой бы части тела он ни касался, вы должны были бы испытывать боль. Но вы испытываете боль именно там, где есть рана, а там, где нет раны, вместо боли вы испытываете при прикосновении этого человека даже удовольствие, как это бывает, например, при массаже. Если ваш ум станет более чистым от омрачений, то, какие бы действия ни предпринимал против вас ваш внешний враг, вы не будете страдать — так, как страдаете сейчас, а, наоборот, это станет для вас своего рода духовным массажем. Итак, вы должны осознать, что главной причиной ваших страданий является не внешний противник. Главная причина ваших собственных страданий и всякого зла — это ваш внутренний враг, омрачения ума.

В-четвертых, ущерб, наносимый омрачениями ума, заключается в том, что из-за них вы не можете достигнуть никаких реализаций, духовных свершений. Омрачения — это главное, что препятствует духовным достижениям. До тех пор, пока омрачения присутствуют в нашем сознании, мы не способны на высокие духовные свершения. Хотя в тантрических учениях ясно объясняются инструкции, при точном следовании которым человек, который занимается тантрической практикой, должен после того, как начитает определенное количество мантр своего идама [112], достигнуть определенных сиддхи, в наши дни очень многие люди занимаются практикой тантры и начитывают соответствующее количество мантр, но никаких сиддхи не обретают. Почему это происходит? Главная причина этого кроется в том, что практики не избавились ещё от омрачений. Они даже не уменьшили силу проявления омрачений. Из-за этой основной, фундаментальной ошибки, сколько бы они ни начитали мантр и какого бы уровня концентрации ни достигли, они не достигают реализаций. В особенности те из вас, кто желает заняться практикой тантр, вы должны понять, что омрачения ума — это главное препятствие к продвижению вперёд. Они суть настоящий яд. В наши дни в Тибете, Европе, России очень многие люди уходят в затворничество, посвященное тантрической медитации, и делают очень сильный упор на количество начитываемых мантр, на визуализацию себя в виде божества, но при этом у них даже не возникает совсем мыслей об ущербности того врага, который сидит у них внутри. И это — принципиальная ошибка. В свое время я сам допускал такую ошибку, поэтому я предупреждаю о ней вас. Вы должны сами себе сказать, что главным препятствием к духовным свершениям являются ваши собственные омрачения.

В-пятых, ущерб, наносимый омрачениями, заключается в том, что, что, однажды проявившись, каждое омрачение дает отпечаток, след в сознании, а при повторном проявлении этого омрачения возникает привычка к нему, и из-за привычки данное омрачение проявляется уже очень легко, спонтанно, как бы естественным образом. И это очень опасно. Это подобно привычке к алкоголю: сначала человек выпивает понемногу, изредка, а затем он постепенно привыкает пить, и эта привычка приводит к тому, что он становится алкоголиком. И вы должны понять, что все мы являемся алкоголиками омрачений. Когда вы уже привыкли к тому, что постоянно испытываете гнев, то даже когда во время ходьбы вы просто спотыкаетесь о камень, то испытываете гнев к этому камню и начинаете пинать его — на, получи же! Камню от этого ничего не будет, но вы определенно испортите свою обувь. И точно так же обстоит со всеми другими видами омрачений, такими, как привязанность, зависть и т. д.

Поразмышляйте над этими пятью видами ущербности омрачений. Сначала примите эти пять видов лекарств. Когда вы примете их и почувствуете их целебный эффект, я вам дам шестое лекарство — расскажу о шестом виде ущербности омрачений. В прошлом, когда ученики слушали эти наставления о пяти видах ущерба от омрачений, они принимали их как лекарство, для того чтобы с их помощью избавиться от омрачений. Они очень ясно запоминали их и удерживали в памяти. А с вами происходит так, что слова наставлений в одно ухо влетают, а из другого вылетают, и если я вас сейчас спрошу о пяти видах ущерба от омрачений, не все из вас смогут их назвать. Если через месяц я спрошу, то, наверное, никто ничего не сможет назвать. Когда я слушал наставления Его Святейшества Далай-ламы, я всегда держал в руках блокнот и записывал, затем вечером размышлял над каждым положением, и это очень помогало мне. Необязательно всё записывать, записывайте только самые важные положения, пункты, которые необходимо запомнить, иначе, если этого не делать, вы станете невосприимчивыми к Дхарме. Это сравнимо с тем, как невосприимчивыми становятся к лекарствам те больные, что не проходят полного курса лечения никаким препаратом, а принимают всякие разные лекарства — то одно, то другое. В результате этого их организм привыкает к этому, возникает резистентность, и болезнь получает сопротивляемость к лечению.