Кроме пантеона богов, в шумеро-аккадской мифологии присутствовало представление об антропо– или зооморфном двойнике и хранителе жизненной силы человека, о душе, отождествляемой с кровью или дыханием, о священных ипостасях имени и славы, передающихся по наследству, о боге-покровителе, несущем удачу, и богине-покровительнице, олицетворяющей судьбу. Судьбы же всего человечества и смертные приговоры каждому записаны в Книге судеб, хранящейся в подземном мире, обладание которой обеспечивает мировое господство.
Все эти знания пригодятся для того, чтобы правильно интерпретировать мелкую пластику, печати и рельефы, обширно представленные в залах по обе стороны от Дороги процессий из Вавилона. Глиняные статуэтки личных божеств и покровителей, выполненные, как правило, без тщательной детализации и плоские со спины, предназначались для особого места в доме или специальной ниши. Они воспроизводят образцы недошедшей до нас храмовой скульптуры. Сюжеты сцен в рельефах, в основном, почерпнуты из мифологии и тоже играли культовую роль. Иногда свободное пространство в них заполнено магическими фигурами и предметами: шарами, крестами, полумесяцами, человеческими руками, насекомыми и животными. Как статуэтки, так и рельефы, и головки богини Ламашту были предназначены, чтобы отвести злых духов.
Вообще, для правильного представления о шумеро-аккадской, а затем ассиро-вавилонской культуре, следует уяснить такую ее особенность, как повествовательность изображаемого. Это касается как рельефов, так и росписей сосудов. Причем сюжет надо читать снизу вверх. К примеру, в самом низу – место действия, фон: река, изображенная волнистыми линиями, колосья, листья, пальмы. Следующий ряд – шествие домашних животных (баранов и овец), затем ряд мужских фигур с приношениями (блюдами, чашами, сосудами). Верхний ряд – заключительная фаза шествия: дары сложены перед алтарем, рядом символы бога – покровителя города.
Такое повествование мы встречаем и в других сценах: излюбленной теме охоты на львов (два льва, в головах которых торчат несколько стрел), постройке храма, победе над врагом, избиении группы связанных обнаженных людей (пленных). Во всех этих изображениях виден выработанный официальный канон облика божества, царствующей особы, простого воина и врага. Это достигается композицией (в центре – значительное лицо), размерами (божества и царствующие особы изображаются крупнее, чем обычные смертные), позами и деталями. Так, к примеру, впечатление массы войска достигается тем, что кулаков, сжимающих копья, изображается больше, чем лиц. Человеческая фигура изображалась с полным или трехчетвертным поворотом плеч, ног и треугольником лица в профиль, а глаз – в фас. Пленные изображались не вертикально, а горизонтально – скорчившимися, барахтающимися под ударами. Речной ландшафт – волнистыми линиями или зигзагами, птица – в профиль, но с двумя крыльями, животные – тоже в профиль, но с деталями фаса (рога, глаза), нападающий лев – иногда показывался сверху и частично в фас....
В дыхало льву пернатые вогнаны сверла,
В рабьих ноздрях – жесткий уксус царева суда.
А Тарковский
В музее
Дорога процессий из Вавилона и Ворота богини Иштар
Реконструированная Дорога процессий и Ворота богини Иштар, а также фрагменты тронного зала Южного дворца царя Навуходоносора (VI в. до Р. Х.) в Вавилоне – несомненно главное украшение коллекции древностей не только Музея Передней Азии и Пергамона, но и всех музейных собраний Берлина. Находки этих сооружений последнего периода существования Вавилонского царства позволяют в достаточной степени восстановить великолепие архитектурного ансамбля Вавилона, и светская, и культовая архитектура которого явилась прямым продолжением шумеро-аккадских зодческих принципов (илл. 27).
Илл. 27 Музей Пергамон. Вавилон. Ворота Иштар
Город Вавилон представлял собой вытянутый прямоугольник площадью около 10 км2, разделенный Евфратом на западную и восточную части – на старый и новый город. Он был пересечен системой длинных прямых улиц – Дорог процессий, которые вели к центральным храмам. Главные здания помещались в старом городе. Новый город соединялся со старым деревянным мостом на каменных опорах. Основной улицей была Дорога процессий богини Иштар – Аибуршабу, тянувшаяся почти через весь город с северо-запада на юго-восток и соединявшая главный городской храм бога – покровителя Вавилона Мардука – Эсагилу – с наиболее важными северными воротами, называвшимися Воротами Иштар. Богиня Иштар в шумерской и аккадской мифологии – центральное женское божество. Это богиня плодородия и плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворяющее планету Венера. Культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включающими самоистязание, самооскопление, проявления сексуальной свободы, принесение в жертву девственности жрицами. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Имя Иштар связано с легендой о Саргоне Древнем, но более развернутый мифологический сюжет с ее участием запечатлен в эпосе о Гильгамеше («О все видавшем»), где богиня предлагает герою свою любовь:
...
Умытый, встал Гильгамеш во весь свой рост богатырский, так, что залюбовалась им сама Иштар богиня. Так сказала она красавцу:
– Хорош же ты, юноша могучий! Будь милостив ко мне, будь моим мужем. Тебе я стану женою верной, любить тебя буду и холить, подарю тебе золотую колесницу, в которую впряжены быстрые ветры! Если войдешь в мой дом, поклонятся тебе все владыки мира, овцы стад твоих только двойней рождать будут!
Рассмеялся Гильгамеш, услышав слова такие:
– Нет, Иштар, не возьму тебя в жены! Иное дело, принести тебе в жертву хлеба, вина, храм твой достойно украсить, но делать тебя женой – верх безрассудства! Ты подобна обуви, которая вечно трет ногу, ты схожа с костром, угасающим, едва подует ветер! Скажи, скольких мужей ты погубила? Помнишь, как превратила в паука ты Ишуллану за то, что пренебрег он твоей преступной страстью? Может, ты и со мной подобным образом поступишь?
Страшно рассердилась Иштар на Гильгамеша, поднялась на небо и говорит отцу своему, богу Ану:
– Оскорбил меня Гильгамеш-герой! Обо всех грехах моих мне напомнил! Я же ему себя предлагала в жены, а он отказался! Хочу отмстить ему!
У юго-западного угла главного двора храма Мардука в Вавилоне возвышалась храмовая башня Эсагилы – семиярусный зиккурат (храм на семи платформах) Этеменанки («Дом основания небес и земли»). История сохранила имя построившего храм зодчего – Арадаххешу. Всего же в Вавилоне, по свидетельству литературных памятников, было пятьдесят три храма.
Рядом с Воротами Иштар в зале экспонируются найденные при раскопках фрагменты тронного зала Южного дворца Навуходоносора в Вавилоне, богато декорированные в качестве облицовочного материала глазурованным кирпичом (изразцами). В Северном же дворце Навуходоносора II находилось одно из «семи чудес света» – Висячие сады, сооружение, построенное, по преданию, царем для жены-мидянки, которая тосковала в непривычном для нее безлесном ландшафте Вавилона. Сохранились лишь подвалы этого сооружения, представлявшего неправильный четырехугольник, стены которого несли тяжесть Висячих садов, находившихся на высоте стен дворца. Судя по сохранившейся подземной части, состоящей из 14 сводчатых внутренних камер, наземная часть здания, видимо, состояла из ряда мощных столбов. Сад орошался при помощи водоподъемного колеса.
Рассматривая украшения Ворот богини Иштар, Дорогу процессий и изразцы тронного зала Навуходоносора, не забудьте производить в уме математические действия. Посчитайте львов, изображенных по обе стороны Дороги процессий. Их 120 (по 60 с каждой стороны). Обратите внимание на изображение пяти фантастических животных – грифонов и единорогов – на небесно-голубых изразцах Ворот; четырех пальм, покоящихся на трех львах в облицовке стены тронного зала, и т. д.
Именно здесь, в магическом сакральном пространстве реконструированного святилища, отчетливо видна роль числового кода, при помощи которого миф описывает мир. В архаической культуре числу и числовым операциям придавалось сакральное значение средства космизации хаоса, преодоления разрушительных тенденций. Следуя этому принципу, все объекты в окружающем мире связывались друг с другом системой иерархических отношений. Особенно четко классификационная функция чисел выступает в Древнем Египте, в шумеро-аккадской мифологии, в Индии, Древнем Китае, иудаизме (каббалистика).
Мир описывается в мифологии при помощи следующих чисел.
«1» – означает бога, целостность, единство, космос.
«2» – находится в основе бинарных оппозиций, системы дуализации (верх – низ, небо – земля, бог – человек, мужчина – женщина, день – ночь, парность – непарность, добро – зло) и выступает как символ распределения и связи, как противопоставление «1».