Эту форму бенедиктинского монашества отличали централизация и единообразие устава, богатство обрядовой стороны, утонченная монашеская культура, в основе которой лежало глубокое изучение Библии и святых Отцов, ориентация на подлинное созерцание, широкая благотворительная деятельность, труд, хотя и весьма ограниченный, особое внимание к переписыванию книг; кроме того, практиковалось периодическое уединение, не отменявшее соепоbiuт и второстепенное по отношению к нему.[203]
К реформе присоединились многие бенедиктинские монастыри. Отличаясь некоторыми деталями в уставах, они, тем не менее, соблюдали Правило св. Бенедикта в его клюнийской редакции. В десятом веке реформа охватила всю Францию, Бельгию и Англию, а в одиннадцатом веке — Италию, Германию и Испанию. Результаты обновления монашеской жизни, выйдя далеко за монастырские стены, в значительной мере содействовали реформе жизни епархиального духовенства и простых верующих. Монастыри наконец-то освободились от господства мирян, от подчинения гражданским властям, а также оградили себя от чрезмерной опеки со стороны епископата.
К сожалению, сама структура бенедиктинских конгрегации, вынуждавшая аббатов переезжать с места на место для посещения монастырей, а также расширение апостольской деятельности монахов сказались на созерцательной стороне жизни бенедиктинцев. Кроме того, поскольку все большее число монахов ограничивалось только переписыванием книг, то физический труд оказывался во все большем пренебрежении. В итоге появляются conversi,[XLV] familiares или облаты,[XLVI] которым монахи перепоручают физический труд и работу по монастырю. Это, в конце концов, вызвало деление монахов на священствующих и несвященствущих братьев.[204]
В одиннадцатом веке и даже в начале двенадцатого эти монастыри еще процветали и сохраняли благочестие, однако уже появлялись признаки упадка. Монастыри превращались в закоснелые структуры; они не изменялись с течением времени, тогда как общество входило в фазу глубоких преобразований. Это все более вызывало горячее стремление к жизни более простои, менее официальной, более уединенной, менее вовлеченной в политическую и экономическую жизнь общества — короче говоря, к возврату в исконное монашество. Неудивительно поэтому, что это стремление часто выливалось в возобновление отшельнического образа жизни. Это движение, спонтанно распространившееся по всей Европе, привело к перевороту в монашеском мире, породившему множество разных новых "орденов" и уставов, наряду с уже существовавшими.[205]
Монашество в своей основе оставалось по духу бенедиктинским, но наметилось два направления его развития. Так, в 1010 году св. Ромуальд основал камальдолийский орден, строго придерживавшийся отшельнического образа жизни, опиравшийся на Правило св. Бенедикта; с другой стороны, в 1098 г. св. Роберт Молемский, движимый стремлением еще больше оградить от мира киновию, стремлением к еще большей бедности и к строгому соблюдению Правила св. Бенедикта, основал цистерцианский орден. Наибольший вклад в реформу как церковную, так и монашескую в этот период внесли два человека — Иоанн Феканский и св. Петр Дамиани.
ИОАНН ФЕКАНСКИЙ
Благодаря работе дома Уилмарта,[206] имя и труды Иоанна Феканского избежали забвения, хотя сам Иоанн предпочел бы, наверное, быть забытым. Он всегда говорил о себе в уничижительных выражениях, называя себя "недостойный Иоанн" (misellus Johannes), и в течение многих лет его работы ошибочно приписывались таким крупным авторам, как св. Амвросий, Кассиан, Алкуин, св. Ансельм и св. Бернард. Иоанн Феканский, например, является автором молитвы Summe sacerdos, которая входит в молитвы перед мессой и приводится под именем св. Амвросия. Богословские работы Иоанна Феканского были самыми популярными в христианском мире, вплоть до распространения в начале пятнадцатого века книги «О подражании Христу».
Иоанн Феканский родился под Равенной и вел отшельническую жизнь, пока не перебрался в монастырь св. Бенигна в Дижоне, а затем, в 1017, в монастырь в Фекане.
Духовная жизнь Иоанна Феканского удивительно христоцентрична. Его всегда особенно влекло желание сосредоточиться на тех аспектах жизни Христа, которые выявляют Его любовь к человечеству. В своем стремлении обрести сладчайший союз с Богом, он пришел к осознанию, что никакие методы тут не помогут. Тем не менее, он составил для созерцательных душ своеобразное lectio divina, которое могло бы подготовить их к переживанию Божественного.
Так, Ситвелл утверждает, что труды Иоанна Феканского прекрасно демонстрируют тип духовности, возникший на основе lectio divina.[207] Уилмарт считает его самым выдающимся духовным писателем Средневековья из предшественников св. Бернарда.[208] Его описания молитвы — это утонченное понимание мысленно, в молчании творимой молитвы, о чем говорит в своем комментарии к Правилу св. Бенедикта Гильдемар. После пения молитв по бревиарию или после чтения слова Божиего из Писания под воздействием божественного вдохновения монах может войти в состояние аффективной молитвы в молчании, которое иногда перерастает в подлинное созерцание по наитию (ниспосылаемое). Иоанн описывает этот тип молитвы в работе Confessio theologica:
Во многих видах созерцания душа отдается Тебе, о Христос, и обретает наслаждение, но только в одном из них я испытываю особую радость, в том, который заставляет забыть обо всем, устремить незамутненный взор успокоившегося духа только к Тебе, о Боже. Какой покой и радость обретает в Тебе душа в это время! Когда душа моя устремляется к видению Божественного и возносит Тебе лучшие славословия, плоть все меньше обременяет ее, мысли затихают, тяжесть и боль нашей бренности перестают притуплять способности; все погружается в тишину и покой. Сердце воспламеняется любовью, дух наполнятся радостью, память обретает силу, ум проясняется, и вся душа, сгорая от желания созерцать красоту Твою, охвачена любовью к невидимому.[209]
Приведенные строки наглядно иллюстрируют значение молитвы для бенедиктинской духовности Средних Веков. Однако Иоанн Феканский, подобно св. Бенедикту, по достоинству оценивая чисто созерцательный образ жизни, считал, что предпочтительнее жить в монашеской общине и сочетать созерцательную жизнь с жизнью деятельной (orare est laborare).
СВ. ПЕТР ДАМИАНИ
Св. Петр Дамиани родился в 988 г. и получил образование в Равенне. Он вступил в монастырь эремитского типа, основанный св. Ромуальдом в Фонте-Авеллане, и в 1044 г. стал там настоятелем. Получив сан кардинала, он посвятил оставшиеся годы жизни церковной реформе, ставшей к тому времени крайне необходимой. Его деятельность развивалась по трем направлениям: реформа епархиального духовенства, обновление монашеской жизни и урегулирование церковно-государственных отношений. Несмотря на то, что интересы св. Петра Дамиани касались прежде всего реформы и вопросов духовной жизни, он, кроме того, создал трактат De fide catholica, содержащий толкование Писания, и книгу De divina omnipotentia, в которой обсуждалось соотношение между теологией и философией и в которой было введено выражение "philosophia andila theologiae".[XLVII]
Положения св. Петра Дамиани, касавшиеся реформы, часто были суровыми, иногда доходящими до жестокости, но, когда реформатор писал о Иисусе или Деве Марии, он делался нежным и любящим, как ребенок. В этом он напоминал Иоанна Феканского и св. Ромуальда, оставаясь при этом типичным представителем Средневековья. Подобно св. Августину, он настаивал на том, что аскеза (крайне строгая у отшельников Средневековья) должна быть не самоцелью, но средством для достижения совершенной любви и божественной премудрости.
Тем не менее в своем учении о реформе монашеской жизни он отстаивал необходимость самобичевания и применения разных суровых методов умерщвления плоти. В некоторых случаях его советы наталкивались на сопротивление и негодование как монахов, так и клира. Помимо обязательных молитв по бревиарию и ночных бдений, он стремился вменить монахам почти постоянный пост и строгое соблюдение обета нищеты. Его концепция монашеской жизни состояла в уходе от мира и в сосредоточенности на Божественных сущностях; в покаянии и молитве.
Реформируя институт епархиального духовенства, св. Петр Дамиани проявлял неутомимость в борьбе с сексуальной распущенностью и невежеством приходского священства, а также с симонией. Свои аргументы он основывал на Писании, на работах Отцов Церкви и на церковном каноническом праве. Помогая духовенству преодолеть невежество, корыстолюбие и невоздержание, он призывал к изучению Писания и к практике размышления над словом Божиим. Позднее Церковь определит для епархиального духовенства общинный образ жизни.[210]