В Монголии шаманы рассматривали Осу как жилище, в котором укрывается внешняя душа. В эпическом цикле о Гесере (этот персонаж часто выступает в роли трикстера) лама, задумавший убить Гесера, посылает к нему с этой целью свою собственную душу в виде осы; каждый раз, когда Гесеру удается схватить О., лама теряет сознание. В ряде традиций душа ведьмы тоже нередко принимает вид Осы, в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.
Рис. 39. Борьба Гулливера с осами (Из: Свифт, 1930).
... Эти же свойства Осы мотивируют ее функционирование в качестве культурного героя. В сказке африканских чага (Танзания) О. получает огонь от бога; ее спутники в полете за огнем (гриф, орел-рыболов, и ворона) не выдержали трудного пути и погибли; в награду Бог делает О. вождем всех птиц и пресмыкающихся и освобождает ее от тягот рождения потомства. Как культурный герой, обучивший людей гончарному искусству, выступает О. и у ряда южноамериканских индейцев.
Во многих традициях Оса - образец мудрости, хитрости, ловкости, она выступает как посредник или судья.
Тему жаления, укуса Осы актуализирует европейская сказка о том, как лиса приводит медведя к дуплу с осиным медом и как О. наказывают медведя.
С этой же темой связана и папуасская сказка о том, как Оса приобрела свою окраску: охотник в лесу случайно наступает на гнездо О., они изжаливают его до смерти: ночью охотник является во сне перед женой и просит прийти к нему; наутро жена приходит и предает сожжению его тело; О. сильно обгорают в огне, приобретая черный цвет, кроме середины спинки и брюшка, остающихся желтыми.
Во многих фольклорных текстах (напр., в ахмарской сказке) ленивые, склонные к хвастовству, коварные, жалящие Осы противопоставляются трудолюбивым, скромным и мирным пчелам. Популярны мотивы вредоносности и хищности Осы, получившие разработку и в литературе". (Я разбила эту статью на абзацы, чего в ней нет, чтобы подчеркнуть многообразность осы в разных поверьях и литературе, и кое-где заменила аббревиатуру О. полным названием насекомого).
***Яркий эпизод с участием ос проведен в бессмертном произведении Джонатана Свифта (1930). Когда Гулливер попал в страну великанов, он столкнулся там и с огромными животными. Однажды, как рассказывает сам Гулливер, устроенный для него домик стоял у открытого окна, а он сел за стол и стал завтракать куском сладкого пирога, "как вдруг штук двадцать ос, привлеченных запахом, влетели в мою комнату с таким жужжаньем, будто заиграло двадцать волынок. Одни завладели моим пирогом и раскрошили его на кусочки, другие летали у меня над головой, оглушая меня жужжанием и наводя неописуемый ужас своими жалами, тем не менее, у меня достало храбрости вынуть из ножен тесак и атаковать их в воздухе (рис. 39). Четырех я убил, остальные улетели, после чего я мгновенно захлопнул окно. Эти насекомые были величиной с куропатку. Я повынимал у них жала, оказавшиеся острыми, как иголки, и достигавшие полуторых дюймов в длину" (с. 212-213).
*** Сказанное выше можно дополнить цитатой из Тресиддера (1999, с. 260): "Оса обычно ассоциируется с язвительной личностью. В соответствии с некоторыми африканскими традициями, оса символизирует развитие и управление другими формами жизни. В Мали каменные пчелы были эмблемой шаманской элиты" (Тресиддер, 1999, с. 260).
*** А в сновидениях осы "означают врагов, которые жестоко покарают и злорадно очернят Вас. Если Вам снится, что оса ужалила Вас, - это предвещает Вам зависть и ненависть недоброжелателей или соперников в любви. Убивать ос означает, что Вы будете в состоянии одолеть своих противников и бесстрашно утвердить свои права. Часто этот сон предвещает конец долгой дружбы или потерю средств" ("Сонник", Инт.).
По Куприянову, видеть осу - получить приятное известие, быть искусанным - неожиданная разлука, осиное гнездо - удрученность.
*** В некоторых космогонических мифах пчелы участвуют на стороне Бога в его борьбе с злым духом.
*** О мифологическом и символическом значении (а это понятия тесно связанные) пчелы много сказано в "Мифах народов мира" (т. 2, с. 354-356) и у Тресиддера (1999, с. 287; ссылки на эти источники даны ниже в виде сокращений: МНМ и Тр.).
"Отражения образа П. в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа, Ближнего Востока, Египта" (МНМ).
"Пчела необыкновенно богатый смыслом символ, особенно как пример этической чистоты и нравственности, развитый в трудах писателей и проповедников. Среди качеств, приписываемых пчеле, - усердие, организаторские и технические способности, общительность, чистоплотность во всех смыслах, скромность, одухотворенность, умеренность, сдержанность, творческие способности, самоотверженность, красноречие ("медовые речи") и просвещение (последняя ассоциация родилась по аналогии с восковыми свечами, при которых в прежние времена трудились ученые). Пчела символизировала королевскую власть или монархическую систему на Древнем Среднем Востоке, в
Древней Греции и Древнем Египте, где, согласно традиции, пчела родилась из слез бога Ра (Тр.). Эта символика объясняется упорядоченностью и организованностью жизни пчелиной семьи.
"Пчела была и образом царской мощи (например, в Египте), особой витальной силы..., царской мудрости, накопляемой подобно тому, как П. собирают нектар... Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое не редко соотносили с пчелиным ульем, и противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития" (МНМ). С ульем сравнивали также монашеские общины и церковь.
У многих народов пчела была символом плодородия, русских народных песнях пчела "открывала" весну, способствовала оживлению природы. "Это подкрепляется наличием на Руси пчелиного праздника — 17 апреля, дня Зосимы, чей образ представляет собой одно из переживаний языческой эпохи с её культом пчелиного бога, подлинное имя которого было утрачено (зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников). В качестве литовского эквивалента Зосимы выступает Бубилас" (МНМ).
Пчела была атрибутом многих богинь из категории Великих матерей. "Вплоть до эллинистической эпохи в Малой Азии жрецов Кибелы, сходной с богиней-матерью, называли П.". Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древнего святилища Артемиды в Эфесе. Сама Артемида Эфесская (в отличие от греческой Артемиды- девственницы) была богиней плодородия и изображалась с множеством грудей; её культовым животным считалась П., жрицы святилища назывались пчелами..., жрецы-евнухи - трутнями, П. назывались и жрицы Деметры, Персефоны..." (МНМ).
Интересно, что "согласно святой Бригитте, дева Мария говорила: Я воистину была ульем, когда самая священная пчела - сын божий - поселился в моем чреве" (МНМ). "Считалось, что пчела создает потомство таким же непорочным образом, как и цветы, на которых она кормится, что
стало основанием для признания ее эмблемой Девы Марии. Китайцы ассоциировали пчелу с непостоянством "разборчивых" невест" (Тр.).
Пчелиный мед входил в состав пищи богов (нектара и амброзии). Существовали и "медовые" боги: в Индии "Голубая пчела на лбу - знак Кришны, на лотосе - Вишну; над треугольником - Шивы... Пчелиный мед и жало являются символами благодати и страданий Христа..." (Тр.). Иоанн Предтеча и другие святые угодники питались в пустыне диким медом и акридами (саранчей).
Связана пчела и с богами-громовержцами, например, с Юпитером. "В хеттском мифе божество плодородия Телепинус исчезает, и погибают растения, животные, люди и боги, всё застилает облако (пчелиного) роя. Мать богов Ханнаханна посылает на поиски Телепинуса П., которая находит и жалит его. Бог приходит в неистовство. Его гнев умеряет особыми обрядами богиня Камрусепа (букв. "дух пчелиного роя"...). Когда гнев Телепинуса стихает, облако (пчелиного) роя исчезает" (МНМ). Таким образом, пчела спасает людей от засухи.
У румын существовало представление, что "пожар, возникший от молнии Ильи, можно потушить только водой, смешанной с мёдом, или самим мёдом, освящённым в Ильин день" (МНМ).
"Пчела участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. В богомильской бинарной легенде сочетаются мотивы П... на фоне поединка бога и дьявола. В одной румынской космогонической легенде пчелу частично поражает сатана (отчего у П. на теле есть тонкий разрез). Но чаще именно П. жалит противника бога" (МНМ).
У некоторых народов пчела связана с мировым древом. Так, "Свидетельство о связи П. с образом мирового дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции: "Вырастало Деревце да кипарисовое. Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поёт, посередь-то Деревца да пчёлы яры... гнезда вьют". Согласно скандинавскому мифу, живительным священным мёдом пропитано мировое древо Иггдрасилъ. В ряде традиций существует связь П. с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца" (МНМ).