Читать интересную книгу Прашанти - Путь к Миру - Н Кастури

# Присмотрите за умом

"Я раскрою вам один трюк--как поставить этого демона на место,--обратился Свами однажды к большому собранию людей.--Пристройте его по центру верхней губы, прямо под носом. Дайте ему работу, которая никогда не кончится во всю жизнь. Пусть наблюдает за входящим дыханием, немного погодит и наблюдает за дыханием выходящим. В "Атхарана Веда" в стихах гл.+XI-4 о Пране сказано так: "Хвала тебе, Дыхание, когда ты входишь; и хвала, когда выходишь. Когда мы вздымаешься и спадаешь, хвала тебе! Хвала тебе, дыхание жизни, вдыхаемое и выдыхаемое! Твоему колыханию в эту сторону и в ту, тебе всему Хвала!" Ум можно наилучшим образом занять этим делом, но Свами делает ум счастливее и возвышеннее, освящая вдохи выдох, которые ему надлежит наблюдать, посредством глубокой мантры Сохам; "Сохам"--"Он--Я", "Са ахам"--"Он--это "Я", "Я--Он". Дыхание напоминает нам, что мы--не какие-то там коренным образом иные индивидуумы, но что каждое "я" тождественно этому "Он". Вдох сопровождается беззвучным "Со", а выдох--неслышным "хам". В "Гите" описаны люди, принявшие Садхану Сохам через процесс дыхания в качестве Пранайяма Парайянатх (тех, кто прибегает к сублимации дыхания).

Но этот "Сохам" портит определенный след двойственности, понятия о двух ("Он" и "Я"). Свами увещевает нас вдыхать это "Он" ("Со")--с каждым дыханием, и выдыхать, выделять "Я" ("Ахам" с каждым выдохом. Это, согласно ему, и есть истинная цель попеременных вдохов и выдохов. В стихе 29-ом гл.+IV "Гиты" говорится о людях, которые "жертвуют" внутренней жизненной тенденцией ради внешней, а внешней--ради внутренней, и таким образом обращают эти тенденции в противоположные. Достигаемый результат--взаимное уравновешивание жизненных дыханий. "Он" погружается в "Я", "Я" погружается в "Он" и переживается Единое, без тени чего-либо иного. "Я--в вас, вы--во Мне. Нас разделить невозможно",--заявляет Свами. Это погружение, слияние есть Яджна--прощальная победа жизни. Когда это свершилось, нет ни "Со", ни "Ахам". "Сохам" сбрасывает одеяние двойственности и сияет в несравненной славе "ОМ". Медитация на "Ом" есть медитация на абсолютном.

# Шаг за шагом

Когда Арджуна возжелал узнать у Господа Кришны относительно сравнительной двойственности медитации на Абсолютном--Имперсональном Космическом Сознании и--на Персонализированном Всемогущем Боге, Кришна ответил: "Те, кто медитирует на Неопределенном Бесконечном, Непроявленном, овладев своими органами чувств, зная сущностное единство всего, что видят, и желая обеспечить мир и благосостояние всех, может достигнуть цели. Но им придется преодолеть тяжкие препятствия, самое же трудное--это собственное отождествление себя (своего "Я") с комплексом "тело--органы чувств--ум".

Когда Арджуне даровано было Видение Космической Силы, выпроецировавшей ради собственного удовольствия эти Миры со всеми их составляющими, он был в таком ужасе, что захотел, чтобы Кришна явился так, как Его описывают святые--с четырьмя руками, держащими знаки Божественности. Но Кришна знал,Ю что даже эта, более мягкая форма, создаст дистанцию и боязнь. Так что Он принял вновь Свой человеческий образ--чарующее воплощение Любви и Сострадания, привлекательную Персонификацию Мудрости и Силы.

И Свами, когда Арнольд Шульцман осмелился спросить Его: "Бог ли ты?" ответил, что тот никогда бы не смог почтить, оценить или признать Бога, если б Он явился пред ним в образе, который изобразил или предвосхитил человек. "Как может рыба постичь небо?--спросил Он.--Она может постичь лишь воду". "Если б я явился Нарайяной с четырьмя руками, меня бы засунули в цирк и стали собирать с народа деньги зато, чтобы на меня посмотреть. Если бы Я явился человеком, вроде любого другого, кто стал бы меня слушать? Так что я вынужден был явиться в этом человеческом образе, но с более чем человеческими силами и... мудростью".

Кришна посоветовал Арджуне представить себе Бога с телом, органами чувств и умом,--вроде Меня,--с телом, которое может присутствовать везде, где Мне захочется, органами чувств, которые могут видеть, слышать, обонять и касаться всего и везде, и умом, который может одной лишь мыслью формировать, перестраивать, т.е. трансформировать все, что возникло от Меня и должно в Меня влиться. Изобразив Меня таким образом, пусть Мне поклоняются, не позволяя уму отвлекаться от этой Садханы. Если же окажутся неспособны (Asamartha) даже на такое усилие, пусть не расстраиваются; пусть упорствуют в делании дел ради Меня, ради исполнения велений Моих и достижения предписанных Мною целей. Если ж чувствуют, что бессильны (asaktha) попытать такую твердость в почитании, достаточно того, если они будут делать любое дело как им велит долг, и останутся довольны, не ликую, когда это удается, и не удручаясь, когда не удается. Они могут достигнуть Меня и этой Садханой".

Когда какой-то акт совершается, следствие его возникнет непременно. Совершающий его ждет этого следствия и судит о нем, как о добром или дурном, желательном или нежелательном, выгодном или убыточном. Если первоначальный акт совершался из эгоистического желания или в преследовании какой-то пленительной надежды, плод окажется горькое или сладкое влияние на ум. Если ж акт осуществлен как выражение вашей внутренней природы или вашего собственного сознания, то безмятежность ваша вообще не будет поколеблена; ваше Прашанти не будет затронуто.

Как учил в Ширди Саи Баба Нанасахеба, Прашанти есть наша Истина. Майя--это полуистина, т.к. она налагает на Единое ложную маску Множественности. Длинную веревку, лежащую в пыли на дороге, принимают за змею, гирлянду, кривую палку или полоску ткани, когда ум человеческий воображает (творит образы) относительно того, чем эта веревка является. А полуистина очень часто вырождается в двойную ложь. При некотором внимании и осторожности эту ложную половину--половину от Майи--можно отринуть иль устранить. Дхьяна (Медитация) или Упадеш (Инициация) со стороны Гуру, или же Катакша (Взгляд Милости) Аватара может рассеять тучи Неведенья, Незнания (Ажнана).

# Свободный от какой-либо формулы

"Позвольте вас спросить о вашей медитации! Когда вы поднялись через 10+минут вашей Дхьяны, видите ли вы любого и каждого наделенным Божественностью? Любите ли вы людей больше? Меньше ли говорите? Служите ли другим гораздо искреннее? Прогресс ваш должен подтверждаться вашим характером и поведением. Иначе же медитация--просто надувательство",--заявляет Свами.

Духовные занятия следует воспринимать гораздо более искренне, чем мирские, поскольку препятствия гораздо страшнее. Однажды, когда один человек пожаловался,--"Свами! Я занимаюсь интенсивно медитацией лет пятьдесят! И тем не менее мне все еще приходится добиваться сосредоточения".--Свами ответил: "Это просто позорное признание". Ибо, как объяснил Он, человек этот не приготовил себя к риску Дхьяны, предварительно овладев шестью ступенями (шагами) подготовительными. "Первая ступень (первый шаг),--сказал Он,--контроль над органами чувств; вторая--укрощение эмоций, порывов и страстей; третья--обретение равновесия и гармонии; четвертая--регулирование дыхания; пятая--предотвращение внешних и объективных влияний на себя; шестая--сосредоточенное внимание к своему прогрессу. Без преодоления этих шести маршей духовной лестницы Дхьяна будет бесполезным занятием. Невозможно одним прыжком вскочить на седьмую лестничную площадку и оттуда перейти на восьмую--Осознание (Реализацию) Реальности". Дхьяна--это не какая-нибудь формула из учебника. Это--не жесткое расписание и не механическая рутина, состоящая в том, чтобы пялиться на кончик носа или дышать через ту или иную ноздрю попеременно. Это дисциплина, принимаемая с энтузиазмом, включающая в себя сублимацию чувств, канализирование жизненной энергии и ориентацию соображения. Вот причина, почему Свами заявляет, что Дхьяну нельзя свести к какому-то "курсу".

В 1970+г. на Всеиндийской Конференции Преданных Последователей в Прашанти Нилайям Свами отвечал на вопросы делегатов. Вот как ответил Свами на один из таких вопросов: "В записке, переданной мне одним из делегатов, есть предложение--устроить в Прашанти Нилайям регулярные классы Дхьяны, так чтобы прошедшие подготовку могли распространять Садхану Дхьяны по всей стране. Я смеялся, читая это предложение. Разве кто-нибудь может тренировать другого в медитации? Или заявлять права на такую возможность? Можно научить человека отношению, позе, расположению рук, ладоней, ног и стоп, спины, шеи, головы, стилю дыхания и его частоте и скорости. Но медитация--это функция человека внутреннего; в нее входит--глубокий субъективный покой, опустошение переполненного ума и разжигание искры Любви в Свет всеобъемлющий".

Свами коснулся еще одного вопроса, предложенного другим делегатом: "То, что я собираюсь сказать в ответ на другой вопрос, может некоторых из вас ранить. Но Истину следует сказать. Есть люди, которых привлекают разные системы и методы Дхьяны, рекомендуемые Хатха-Йогой, Крийя-Йогой, Раджа-Йогой и пр., которые претендуют на помощь в осознании (реализации) высшего "Я". Должен вам сказать, что ни одна из них не может помочь вас достигнуть цели. Они могут улучшить ваше здоровье и продлить жизнь еще на несколько лет. Но это и все, что они могут. Чего путного надеетесь вы достигнуть с этим телом за эти лишние годы? Когда Любовь отсутствует, годы эти лишь обременят вас. Если ж культивировать Любовь, то тело это можно использовать для служения другим, не заботясь об интересах своего "Я".