Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

На самом деле, им было так плохо не из-за жажды, жаждало их эго. Они думали: “Три месяца. Три месяца наше эго не будет питаться! К тому времени, когда мы выйдем отсюда, мы будем пусты”. Но три мужественных ученика остались, и через три месяца они вышли оттуда совершенно другими. Что же переменило их?

Успенский был одним из тех трех учеников, которые остались там на три месяца. Позже он сказал: “Этот человек, Гурджиев, просто удивительный, он придумал такое прекрасное средство! Мы даже не предполагали, что это средство для того, чтобы уничтожить наше эго. Мы думали, что этот эксперимент проделан для того, чтобы принести покой и тишину в наши умы. Нам даже не сказали о том, что наше эго будет уничтожено. Через три месяца мы стали такими, как будто бы нас не существовало, осталось только наше бытие. Внутри нас не чувствовалось никакого ‘я’!”

И в тот день, когда вы не почувствуете “я” внутри, вы будете стоять перед вашим истинным “я”. И, естественно, тогда ваша индивидуальность будет безупречно чистой, как полная Луна, блаженной и самоизлучающей.

Этот свет уже есть там, блаженство уже есть, и вопрос заключается только в том, чтобы сделать небольшой прыжок от вашего “я” к вашей душе. Безупречная чистота уже есть, она никогда не нарушалась.

Есть еще другая важная сутра, в равной степени оригинальная и прекрасная. Часто слова прячут истинный смысл, и его не видно. Из-за того, что слова знакомы, в них трудно нырнуть. Вы все, наверное, слышали эти слова раньше, нет незнакомых слов, -но они используются в данном случае с другим смыслом.

Когда вы откажетесь от чувства делателя, исчезнут все ваши беспокойства. Когда вы отказываетесь от вех ваших беспокойств, исчезают все ваши желания. Исчезновение желаний ведет к освобождению, это состояние называется дживанмукти, освобождение еще при жизни.

Когда вы откажетесь от чувства делателя, исчезнут все ваши беспокойства. Все мы хотим избавиться от всех беспокойств. Где тот человек, который не хотел бы избавиться от всех беспокойств? Но мы не хотим избавиться от чувства делателя. Человек, который думает, что что-то делает, не может спастись от беспокойств. Беспокойства будут продолжать тянуть его. И чем больше он будет думать: “Я делаю”, тем более беспокойным он будет становиться.

Люди на Востоке придумали разные средства. Некоторые из них чувствуют: “Я не делатель, делатель - Бог”. Это была техника для медитации. Техника заключалась в повторении: “Даже листок не движется без воли Господа!” В действительности, все по-другому. Если бы Богу приходилось следить за такими мелочами, Он бы уже сошел с ума. Вообразите себе, как Он говорит каждому листку, чтобы он двигался в определенном направлении: “Двигайся... а теперь остановись!”

Нет такого Бога, который бы двигался и останавливался у каждого листка. И эти слова не имеют никакого отношения к Богу, это просто техника для медитации, средство, потому что человек, который верит в то, что даже листок не движется без Его соизволения, постепенно перестает думать, что он - делатель. Такой человек начинает верить: “Я - ничто. Самое большее, я могу стать инструментом. Если Он захочет, чтобы я двигался, я буду двигаться: если Он захочет, чтобы я шел, я буду идти, если Он захочет, чтобы я встал, я встану”.

Кода мы думаем, что все происходит через Бога, а мы просто куклы в Его руках, мы делаем в этой жизни возможным великое событие. Люди на Востоке полностью теряют все беспокойства. Нигде на земле, кроме как на Востоке, не было еще такого времени, когда бы люди были лишены всех беспокойств. Но причина лежит в том же источнике. На Западе Бог стал двойственным, и идея предназначения потеряла весь смысл.

Я не хочу сказать, что концепция предназначения неправильная. Восток говорит: “Все происходит согласно судьбе!” Но на Западе эта концепция перестала существовать, не осталось ни Бога, ни веры, ни предназначения, ни судьбы, вся ответственность полностью легла на человека. Человек говорит: “Я - делатель; все, что я делаю, я делаю согласно моей собственной воле!” “Я” сохранилось, потому что нельзя отрицать его.

И не важно, есть Бог или Его нет. Но если вы можете отложить чувство делателя и предоставить это право Богу, это начинает воздействовать на вас, вы освобождаетесь от беспокойств.

На Западе беспокойства углубились. Американские психологи говорят, что каждый четвертый человек умственно здоров, а трое нездоровы - три из четырех! Но как долго этот четвертый может оставаться здоровым среди этих троих? Эти трое пытаются всевозможными способами заразить четвертого. И это большой процент. Какова причина? Восток никогда не давал миру столько ненормальных, как Запад.

На Западе сумасшествие продолжает расти - и постепенно оно начинает приниматься как естественное. Даже Фрейд после исследований, которые он проводил всю жизнь, признал, что человека нельзя вылечить, в большей или меньшей степени человек будет оставаться сумасшедшим. Он признал свою неспособность сделать это. Если даже Фрейд признал свою неспособность, это очень важно, потому что этот человек посвятил пятьдесят лет исследованию человеческого ума, и он провел глубокий поиск. Он говорит, что нет способа сделать человека полностью здоровым.

Но Фрейд не осознает, что полностью здоровые люди жили на этой земле, и существовали полностью здоровые общества. Но в этих обществах были совершенно другие концепции жизни. Самая глубокая среди этих концепций была концепция: “я не есть делатель. Делатель - это Бог, судьба, назначение, кто-то другой, а я - просто инструмент, я подобен листку, который движется под воздействием ветра”. Он не движется, если его не двигать, он движется либо вправо, либо влево, если его заставить. И в этом процессе вас нет.

Следствием этого были две вещи. Если вы признаете, что вы не делатель, у вас не возникает никакой причины для беспокойства. Вы принимаете поражение так же, как победу. Если победа не зависит от вас, она не создает в вас эго; поражение также не зависит от вас - и оно также не вызывает у вас бессонных ночей, беспокойств, у вас нет боли в сердце. При этом случается еще одна интересная вещь: если кто-то другой выигрывает, в вашем уме нет зависти к нему, потому что если он выигрывает, это не его достижение, это божественная воля, согласно которой он выиграл. Он не больше из-за того, что выиграл, он не меньше из-за того, что потерпел поражение. Это божественная воля.

Развивается очень умиротворенное ментальное состояние в ощущении бытия. Не обязательно вы должны верить в Бога. Будда отбросил это чувство, не веря в Бога, Махавира отбросил чувство, не веря в Бога. Это немного труднее сделать. Если вам придется отбросить делателя, не веря в Бога, вам придется очень сильно углубить свое свидетельствование. Просто оставайтесь наблюдателями, что бы ни происходило, просто оставайтесь наблюдателями. Если есть поражение, просто наблюдайте, что вы свидетели поражения, если есть победа, просто наблюдайте, что вы - свидетели победы. Вы не проигрываете, не выигрываете, вы только свидетели. Когда наступает утро, вы становитесь свидетелями того, что наступило утро; когда наступил вечер, вы становитесь свидетелями наступления вечера. Когда приходит тьма ночи, вы становитесь свидетелями ночи. Когда Солнце поднимается и наступает свет, вы становитесь свидетелями того, что наступил свет.

Вы остаетесь наблюдателями на своем собственном месте, день это или ночь, счастье или несчастье, поражение или победа. И таким образом, когда человек становится свидетелем, делатель в нем растворяется, и делание больше не остается его собственностью. Вы больше не остаетесь в центре делателя, вы становитесь центром видения, свидетельствования, знания. Делатель продолжает происходить вокруг вас в существовании.

Махавира говорит: “Мой желудок голоден, я наблюдаю за этим; шип вонзается мне в ногу, и я наблюдаю за этим; тело болеет, приходит слабость, - я наблюдаю”. Даже в мгновение смерти Махавира будет продолжать наблюдать за тем, как тело умирает. Вы не сможете наблюдать за своим телом со стороны, вам покажется, что вы умираете. Если всю жизнь вы были делателями, вам придется умирать также делателем. Когда вы все делали, кому вы можете оставить делателя? Тот, кто отрекается от жизни, отрекается также от смерти. Тот, кто продолжает наблюдать за жизнью как свидетель, также наблюдает за смертью и становится свидетелем смерти.

Если вы перестаете быть делателем, другими словами, если делатель исчезает, беспокойства умирают. И второе изречение сутры даже еще глубже, чем первое.

Когда вы отказываетесь от всех ваших беспокойств, исчезают все ваши желания.

Создается такое ощущение, что в этой сутре есть какая-то ошибка. В писаниях всегда говорится, что когда желания умирают, нас покидают беспокойства. Вы также могли это слышать: что если нет желаний, нет беспокойств. Эта сутра говорит прямо противоположное. Она говорит: если беспокойства покидают вас, желания пропадают. Когда умирает делатель, исчезают беспокойства, а когда исчезают беспокойства, умирают желания. Почему?