«Дышать всем придется одним воздухом, пить одну воду. Вот это и есть глобализация. Не Интернет, а общий воздух, общая вода, – считает писатель Андрей Битов. – Страшно за детей и внуков, которым мы не в лучшем виде оставляем хозяйство. Очень не хотелось бы, чтобы они въяве пережили бы то, чего мы боимся» [9, с. 10].
«Человек подошел к пределу, который нельзя переступить ни при каких обстоятельствах: один неосторожный шаг – и он сорвется в бездну. Одно необдуманное действие – и человечество может исчезнуть с лица Земли», – предупреждал академик Н.Н. Моисеев [10, с. 18].
Говоря о необходимости системного подхода для правильного определения и понимания взаимоотношений человека и природы, он считал системообразующим принципом принцип «не навреди».
В основе планетарной цивилизации должно быть «представление о единстве природы и Человека, без которого невозможно утвердить в сознании человека необходимость подчиняться экологическому императиву с его достаточно жесткими условиями. Как заповедь "не убий!", сделавшаяся основой взаимоотношений между людьми и изменившая весь характер развития человека, новое отношение к природе – внутренний запрет на действия, нарушающие экологический императив, – совершенно изменят контуры цивилизации. При условии, конечно, что человечество сможет преодолеть стереотипы сегодняшней жизни за то короткое время, которое ему для этого отпущено» [11, с. 11–12]. Новой цивилизационной парадигмой должна стать стратегия ноосферогенеза.
Природоохранная деятельность, безотходное производство, природощадящие технологии, экологическое образование всего населения – такова, по мнению этого ученого, программа-минимум ближайшего будущего, способная вывести человечество из экологического кризиса. Многие разделяют эту точку зрения, вносят дополнения к возможным формам природоохранной деятельности: создание сложных саморазвивающихся систем, в которых в органической связи окажутся человек и компьютерные сети, «человек – машина – экологическая культура – культурная среда» (B.C. Стенин) [12, с. 435–436].
Но есть и иная точка зрения на выход из экологического кризиса: покончить с безудержным индустриальным развитием, ограничиться производством лишь самого необходимого для жизни человека, вернуться к естественному состоянию, вести аскетической образ жизни (Г.Д. Гачев) [12, с. 436].
Вряд ли человечество сможет отказаться от тех благ, что дала ему техногенная цивилизация. И попытка найти способы таких изменений, которые позволили бы дать техническому прогрессу безопасное для природы развитие, – самое разумное решение. Хотя целесообразно подумать об уменьшении, сокращении непомерно разросшихся человеческих потребностей, среди которых немало ненужных, необязательных, придуманных, культивируемых обществом потребления.
Большое внимание уделяется проблеме религии. Основой духовного единства могут и должны стать мировые религии, считает Г.С. Померанц. Но они же – препятствие на пути к единству, ибо каждая настаивает на своей избранности и единичности. Выходом может быть диалог между разными религиями. «В основе этого диалога лежит понимание, что Дух действовал не в одном месте и что примерно 2000 лет назад (плюс-минус 500–600 лет) произошли сходные сдвиги в основных очагах цивилизации. Эти сдвиги привели формально к разным идеям, но Дух, которым они проникнуты, в сущности, сходен – это несколько рукавов одной реки. И необходимо выйти за рамки буквы – к Духу» [9, с. 17], [12, с. 438].
Несомненный интерес представляет точка зрения выдающегося ученого В.В. Налимова. Исследуя культуру, он пришел к выводу, что ни многочисленные вероисповедания, ни философские системы не дали убедительного ответа на вопрос, в чем смысл жизни, завершающейся смертью. Этот вопрос принял еще более острую форму сейчас, когда человечество идет к неизбежной экологической катастрофе. По мнению В.В. Налимова, решение этой проблемы невозможно себе представить без единой всечеловеческой религии. Бытие людей должно стать подлинно единым, и основу этого единства составит общая для всех людей планеты Земля религия [13].
Вероятно, возможны иные обоснования необходимости диалога между мировыми религиями, но отказ от своего исключительного права на истинную веру и признание права людей исповедовать другую религию необходимы для единства всех исповедующих религию людей, для всех конфессий.
Не менее важным является выработка, формирование единой для человека нравственности, единого этоса. Без этого, по мнению А.А. Гусейнова, будущая цивилизация, как единый человеческий дом, сложиться не может. Для того чтобы жить в едином, общем для всех мире, люди должны иметь одинаковые представления о добре и зле, о ценности человеческой жизни, чести, совести, справедливости, долге, порядочности и многом другом, что составляет основу человеческих взаимоотношений.
Вероятно, эта новая система моральных ценностей возникнет из корреляции мировоззренческих, нравственных ориентации Запада и Востока путем постепенного выявления тех человеческих ценностей, которые нужны всем людям и без приятия которых они не смогут жить на планете.
Уже сейчас для того, чтобы успешно действовать в сфере экономики, политики, науки, возникла потребность в выработке общих стандартов поведения. Возможно, что это зародыш будущих норм человеческого общения.
История человечества знала переломные эпохи. Умирали и рождались цивилизации. Происходила смена одних форм человеческой жизнедеятельности другими. Всегда эти процессы происходили объективно, но не всегда смена цивилизаций осознавалась людьми, и потому не всегда они могли повлиять на ее реализацию, направить ее в желаемое русло развития.
Одна из особенностей рождения планетарной цивилизации состоит в том, что этот качественно новый этап в истории человечества, являясь следствием объективных законов развития, осознается людьми. И то, как он будет протекать, какие формы примет, какой обретет характер, зависит и от понимания и деятельности людей.
Какие методы и формы деятельности нужны и возможны для реализации той исторической неизбежности, которая при правильном понимании ее сущности и целенаправленных действиях должна привести человечество в мир отнюдь не идеальный, но такой, в котором оно сможет выжить?
Как показал исторический опыт и как еще раз заставил убедиться XX век, насильственные методы, методы принуждения не могут дать положительных результатов. Не только убеждения, взгляды нельзя заставить принять насильственно, но нельзя даже пытаться силой сделать всех людей счастливыми.
Философия XX века (М. Бубер, Г. Марсель, М.М. Бахтин, B.C. Библер) дала теоретическое обоснование диалога как метода выработки взаимопонимания, нахождения решений, поисков согласия в условиях сложных и неизбежных разногласий, наличия несходных воззрений, разных ценностных ориентации. Диалог – это антитеза монологу, коллективному волеизъявлению, основанному на мнении большинства. Диалог между цивилизациями и культурами, нациями и народами, прошлым и будущим – принцип социокультурного подхода к проблемам формирования целостного мира.
Встречающиеся в этом процессе мировые культуры и цивилизации – несопоставимы, несоразмерны. Необходима выработка новой шкалы ценностей. Понятия «более развитые», «менее развитые» не позволят найти общее решение. Только признание равноценности культур и цивилизаций, участвующих в диалоге, даст возможность найти общее начало, устраивающее всех людей.
Равноправие, признание других равными самому себе – этическая основа диалога.
Сохранение своей идентичности при готовности принять идентичность других – онтологическая основа диалога.
Такой диалог возможен, если участники его отказываются от претензий на знание абсолютной истины, на свою исключительность, признают другого равным себе, готовы услышать другое мнение, способны критически отнестись к своим традициям [14].
Для проведения диалога требуются высокая культура, широкая образованность, глубинное понимание как сути проблемы, так и необходимости достижения результата. Все это дается не сразу и требует большой внутренней работы.
Разумеется, далеко не все вопросы могут быть решены путем диалога. Вряд ли возможен диалог с идеологами человеконенавистничества, с убежденными фашистами, террористами. Задача другая: для устранения этого необходимо понять причины, порождающие подобные убеждения, постараться изменить ситуацию, которая их породила, доказать несостоятельность подобных воззрений и соответствующих им действий.
Особенно необходим и плодотворен диалог культур. Благодаря культуре люди лучше начинают понимать друг друга. Знакомство с культурой других народов облегчает общение между ними. Но при этом необходимо относиться к этой культуре как к другой, а не чуждой и враждебной.