Читать интересную книгу Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе - Андрей Донец

Поскольку сторонники Колесницы Философии не ставят во главу угла [реализацию] вместерожденной мудрости, то занимаются практикой долгое время, не [могут] обрести [положение] Будды за одну жизнь в одном теле. [В связи с этим] в «Сампуте»8 говорится: [54А]

«Совокупность восьмидесяти четырех тысяч

Разделов Учения.

Все они бесполезны, когда не понимают

Истинную суть тела».

В «Проповеди Винаи»9 тоже рассказывается, как некий Пратьекабудда 10 Донби Брэу научил пятьсот иноверческих риши» [этим] элементам [положения] тела, благодаря чему [все они] обрели пять абхиджня 12 и достигли самопросветления 13. Во многих наставлениях [указывается, что] благодаря прямизне тела выпрямляются каналы, благодаря прямизне каналов выпрямляются [движения] пран. Благодаря правильному положению каналов [и движению] пран реализуется [должное состояние] ума. Если созерцают, согнув тело, то, как бы ни старались, [должное состояние] ума не придет. Прана является конем мысли. Благодаря соответствующему движению праны реализуется [должное состояние] ума.

Вообще есть наставления великого брахмана [Сарахи | и Наропы о двух [методах: методе обретения контроля над] праной посредством реализации [должного состояния] ума и [методе реализации должного состояния] ума посредством реализации [контроля над] праной. Первый состоит в том, что благодаря установлению ума в естественном [состоянии] все мелькания мыслей приходят к самоуспокоению, и при этом благодаря реализации [должного состояния] ума [обретается полный контроль над] праной. Второй состоит в том, что созерцают Учителя на макушке и просят: «Молю благословить на рождение у меня самадхи». [54Б] После этого созерцают, что он входит в самого [реализатора]. Удаляя через ноздри все плохие остатки воздуха (праны), созерцают, что с выдыхаемым воздухом наружу выходят все болезни, грахи 14 и мысли. Верхняя прана постепенно накапливается, а нижняя прана успокаивается. Внимание направлено вперед и перестает блуждать. При этом [должное состояние] ума реализуется благодаря [контролю над] праной. Эта взаимосвязь [мысли и праны] выражена в идее: «Благодаря принятию телом должного положения возникает постижение [истины]».

[Закончено] подробное [объяснение] двадцатого раздела Дхармы и девятнадцатого созерцания. При сокращенном варианте [объяснения и практики] они не нужны.

А также, необходимость принятия телом определенного положения состоит в следующем:

1) Благодаря скрещиванию ног прана, удаляющая экскременты, входит в центральный канал, утихомиривается клеша зависть, не препятствуют помехи.

2) Благодаря помещению [сложенных в] мудру рук на четыре пальца ниже пупка прана воды входит в центральный канал, утихомиривается клеша ненависть.

3) Благодаря прямому как стрела позвоночнику и расправленным как крылья орла плечам прана земли входит в центральный канал, утихомиривается невежество. [55А]

4) Благодаря небольшому наклону шеи к груди прана огня входит в центральный канал и утихомиривается страсть.

5) Благодаря смотрению немигающих глаз в точку на расстоянии четырех пальцев от кончика носа и прикосновению языка к нёбу прана воздуха входит в центральный канал, утихомиривается гордость, проясняется ум.15 А также, поскольку ум связан с праной, прана — с каналами, а каналы — с глазами, то очень важно, чтобы взгляд не блуждал.

Итак, когда тело принимает [положение, соответствующее] пяти элементам дхьяны или семи [элементам позы Вайрочаны], то пять «ядов» утихомириваются, а читта–праны 16 сами собой входят в авадхути, благодаря чему все мысли сами собой прекращаются, появляется мягкость и чистота, быстро возникает постижение. Поэтому положение тела [является] очень важным [элементом практики].

Если тело не приняло правильное положение — опирается спиной, искривлено и т. д., то мысли активизируются, из–за чего не реализуется [должное состояние] ума. [При этом наблюдается следующее:]

1-) Если янтра наклонена вправо, то сначала теряется ясность. Затем сама собой возникает ненависть и препятствование [со стороны] раджа–граха и т. д.

2) При наклоне влево сначала теряется блаженство, а затем возникает сильная страсть и вред [со стороны] нага–граха, «мо» и т. д.

3) При наклоне вперед сначала без усилия рождается безмыслие, а затем возникает невежество и вред [со стороны] граха — «хозяина местности» и т. д. В частности, если видишь, что два человека и т. д. держат совет, то думаешь: «Эти двое говорят обо мне», и печалишься. Возникает и много вреда от неправильного движения праны — «держательницы жизни». [55Б]

4) При наклоне тела назад сначала происходит ослабление [ощущения] пустотности (шуньяты). Затем возникает гордость и другие клеши, вред от верхних грахов. В частности, ум не пребывает [в должном состоянии], мысли активизируются. Синеет и усыхает тело, вытекает сперма и возникает другой вред.1'

Итак, поскольку при правильном положении тела не возникает ничего плохого и реализуются все достоинства, то безошибочное выполнение янтры [является] очень важным.

Пять элементов дхьяны по Учителю Шангу (zhang) [таковы]:

«В положении тела — пять [элементов]:

(1) Прямой как стрела [позвоночник],

(2) Согнутая как крючок [шея],

(3) Соединенные как клеточки на шахматной доске [лодыжки],

(4) Связанные как цепью [колени]

(5) Скрученное как «лири» [нижнее отверстие]».

1) «Прямой как стрела»: позвоночник прямой, как стрела, но не жестко. Необходимость этого: три [главных] канала располагаются на своих местах, и поскольку авадхути идет прямо, то узлы на каналах развязываются и прана легко входит в авадхути. [56А]

2) «Согнутая как крючок»: шея наклонена удобно, как бы слегка опустившись сама собой. Необходимость этого: из–за того, что два канала — правый и левый — подобны рыбе, открывшей рот, прекращается активность праны и мыслей, вследствие чего рождается безмыслие.

3) «Соединены как клеточки на шахматной доске»: лодыжки ног соединены. Необходимость этого: поскольку [эта поза] является эквивалентом ваджрасаны, то не препятствуют помехи.

4) «Связаны как цепью»: колени крепко охвачены «ваджарным узлом» или веревкой, [используемой при] созерцании, [чтобы не упасть]. Необходимость этого: тело не отклоняется [от вертикального положения].

5) «Скрученное как «лири»»: при отсутствии [подходящей ткани] взять верхнюю одежду и крепко обвязать нижнее отверстие.18 Необходимость этого: вызывает быстрое рождение блаженного тепла в результате соединения в центральном канале пран [из] двух [боковых каналов]. [56Б]

Достопочтенный господин Марпа Лхобраг 19 говорит об этих пяти элементах положения тела [следующим образом]: «Это наставление о пяти элементах положения своего тела является великим, так как воплотило в себе все тибетские наставления. Почему же? Благодаря реализации этих пяти элементов положения своего тела праны сами собой входят в авадхути. Благодаря этому у пупа сам собой разгорается [йогический огонь] чандали. Благодаря этому с макушки сами собой стекают капли «бодхичитты». Благодаря этому естественно рождается блаженство. Благодаря этому нет нужды останавливать мысли, само собой возникает безмыслие. Благодаря этому возникает мудрость постижения»?0

Поэтому очень важно с самого начала [применять] метод принятия телом правильного положения. Благодаря продолжительной тренировке в этом первоэлементы внутри [тела] придут в гармонию, жизнь удлинится, имевшиеся прежде болезни исчезнут и не будут возникать впоследствии, а каналы, праны и соки станут сильными, вследствие чего верхняя тяжесть не вредит внизу. И поскольку каналы, праны и бинду образуют единую систему, то хотя бы и пребывали [в этой позе] в течение года, месяца, не будет дискомфорта. И поскольку соки полностью зрелые, то сознание проясняется само собой и без усилий рождается постижение.

[Закончено объяснение] двадцать первого раздела Дхармы.

1.1.1. Элементы установления ума

Не уничтожать следы прошлого, не встречать будущее, прояснять сознавание теперешнего и равно устанавливаться в [самапатти на] сфере безмыслия. [57А]

Поскольку прошлое прекращено, уничтожено и ушло, то нет смысла думать о нем. Поскольку будущее не пришло, не реализовалось, не существует в качестве объекта, то нет необходимости думать о нем. Если исследуем теперешнее, то видим только множество предшествующих и последующих моментов, поэтому его признание неприемлемо, в действительности оно не существует. Поэтому, уйдя от объектов ума, без мысленного говорения, не влезая в грязь восприятия признаков — «является, не является, есть, нет, хорошее, плохое» и т. д., следует установиться в сфере ясности, пустоты, невосприятия (или «нецепляния»).