Читать интересную книгу Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II - Сборник

925

Вместе с гем нам представляется, что те выводы, которые можно сделать сегодня на основании всех изданных текстов, могли бы быть сделаны и на основании одного сочинения «О всеобщем учении», изданного уже давно.

926

Ради справедливости надо сказать, что еще раньше вышла работа Карла Прантля о влиянии Пселла на Петра Испанского: Prantl С. Michael Psellus und Petrus Hispanus. Leipzig, 1867. Однако на данный момент общепризнано, что логический трактат Пселла, на который, как считалось, опирался Петр Испанский, является псевдоэпиграфом.

927

Zert'os С. Un Philosophe neoplatonicien…

928

Joannou P. P. Christiche metaphysic in Byzanz: Die Illuminationslehre des Michael Psellos und Joannes Italos. Ettal, 1956.

929

Karahalios G. The philosophical trilogy of Michael Psellos: God–KosmosMan. (Ph. Diss.) Heidelberg, 1970.

930

Maltese Е. Michele Psello commentatore di Nazianzo: note per una let–tura dei Theologica // Grigorio Nazianzeno e scrittore. Bologna, 1992; Idem., I theologica di Psello e la cultura filosofica a Bisanzio fra XI e XII secolo // Storia e tradizione culturale a Bisanzio fra XI e XII secolo. Atti della prima giornata di studi bizantini. Napoli, 1993. (ΙΤΑΛΟΕΛΛΙΝΙΚΑ 3); Eourie B. Michel Psellos contre Maxime le Confesseur: l’origine de l’«heresie des physe–thesites» // Scrinium. Revue de Patrologie, D’Hagiographie Critique et D’His–toire Ecclesiastique. 4, 2008: Patrologia Pacifica and Other Patristic Studies / Ed. par B. Lourie et V. Baranov. Pp. 201–227; Щукин Т. А. Некоторые замечания… Сс. 183–189.

931

Benakis L· Studien zu den Aristoteles–Kommentaren des Michael Psellos: I. Teil. Ein unedierter Kommentar zur Physik des Aristoteles von Michael Psellos // Archiv fur Philosophic. 43, 1961. S. 215–238; II. Teil. Die aristotelischen Begriffe Physis, Materie, Form nach Michael Psellus // Archiv fur Philosophic 44, 1962. S. 33—61; Idem., Michael Psellos’ Kritik an Aristoteles und seine eigene Lehre zur «Physis»und «Materie—Form» — Problematik // Byzantinische Zeitschrift. 65, 1963. S. 213–227; Idem., ΜιχαήΛ ΨέΛΛου, «Περί τών ιδεών, άς ό Πλάτων Λέγει». Εισαγωγή, κριτική εκδόση καί νεοελληνική μεταφράση // Φιλοσοφία. 5–6, 1975–1976. Σσ. 393–423; Idem., Χρόνος καί Αίών. Αντιπαράθεση έλληνικής καί χριστιανικής διδασκαλίας στο ανέκδοτο έργο του Μιχαήλ Ψελλού // Φιλοσοφία. 10–11, 1980–1981. Σσ. 398–421.

932

Ierodiakonou К: Psellos‘ Paraphrasis on Aristode‘s «De interpretatione» / / Byzantine Philosophy and its Ancient Sources. New–York, 2006. Pp. 157–181.

933

Достаточно вспомнить знаменитое место из «Хронографии»: «Философию, если говорить о тех, кто причастен к ней, я застал уже умирающей и сам своими руками ее оживил, к тому же не имел никаких достойных учителей и при всех поисках не обнаружил семени мудрости ни в Элладе, ни у варваров» (Михаил Пселл. Хронография 6.37.5—9; цит. по изд.: Любарский Я. Н. Михаил Пселл. Хронография… С. 80).

934

Например, Симеон говорит о неких еретиках, которые полагают, что созерцание Божества возможно только после смерти (Гимны 1.72, 17.807, 55.18 (Koder)), Пселл же прямо утверждает: «Пожалуй, и сам чистый ум не способен к восприятию Божественных сияний, потому что не свободен и не вполне нематериален, но материален и телесен. Будет же то, что после разрушения тела и чаемого восстановления он станет неотрывно созерцать Бога» (О всеобщем учении 70: PG 122, 732А–В). Укажем на еще один пример. Симеон пишет: «Ты [Господь] не как тень, и не как лик, и не как ум в уме другом» (ού σχιά ουδέ έμφάσει, ούδ’ ώς νους νόί έτέρω) (Гимны 53.32–33 (Koder)); в системе же мысли Пселла έμφάσεις и σκιαί — это то, что более высокий ум передает более низкому (см., например: Богословские трактаты 1.11.30,39.76.129 (Gautier). Стоит ли говорить, что ώς νους νόί έτεροί — это кратчайшее изложение того, как Пселл понимал богообщение.

Сравнительный анализ концепций Симеона Нового Богослова и Михаила Пселла до сих пор никем не проводился.

935

Заметим, что подобное утверждение куда в меньшей степени, но все же относится и к Иоанну Италу. См. по этому поводу замечание Кимона Гиорканиса: Giorkants К. Eustratius of Nicaea’s defense of the doctrine of ideas // Franciscan Studies. 24, 1964. P. 167.

936

См., например: Михаил Пселл. О всеобщем учении 15, PG 122, 697В.

937

Он же, Богословские трактаты 1.62.28–37 (Gautier).

938

Там же 20.48sqq. (Gautier).

939

Там же 62.50–54.

940

См., например: Малые философские сочинения: 1.10 (O’Meara).

941

О всеобщем учении 20: PG 122, 701А–В.

942

См., например: Максим Исповедник. Богословские главы 1.82; Фотий. Амфилохии 181: PG 101, 893В.

943

См., например: Михаил Пселл. Богословские трактаты 1.90.27–28 (Gautier).

944

Порфирий. Сентенции 25.

945

Аионисий Ареопагит. О церковной иерархии 3.7; О Божественных именах 1.1; О таинственном богословии 3. По словам французской исследовательницы Изабель де Андиа, dvor]aia является одним из условий соединения человека с Божеством, одним из условий духовного восхождения (Andia Y. de. Henosis. L union a Dieu chez Denys L Areopagite. Leiden, NewYork, Koln, 1996. P. 400); Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Письмо 75; Он же, Вопросы и недоумения 73.

946

См., например: Михаил Пселл. Богословские трактаты 1.87.41–42 (Gautier). Пселл, очевидно, отрицательно относится к платоновской концепции демиурга, существующего наряду с Первым Богом: Михаил Пселл. Богословские трактаты 1.6.36–38 (Gautier).

947

О том, что Пселл в одном месте отождествляет Отца и творческий Ум пишет Карахалиос: «Elsewhere, Psellos identifies clearly the «Creative Mind» with the Father» (Karahalios G. The philosophical trilogy… P. 35); греческий ученый не дает точной цитаты, а приводимая им ссылка на рукопись, похоже, соответствует «Богословским трактатам» (1.87.42sqq. (Gautier)), где говорится о Боге как творческом Уме, но, возможно, Карахалиос имеет в виду другое место, которое мы не можем идентифицировать. Отождествление Святого Духа и неоплатонической ипостаси Ума см.: Богословские трактаты 1.106, 142–143 (Gautier).

948

39 См.: «Первый Ум, Сын великого Отца, всякую вещь сотворил» (Малые философские сочинения: 137.14—15 (O’Meara)).

949

См., например: «Всякий ум мыслит самого себя. Но Первый и Непричаствуемый Ум мыслит только самого себя» (О всеобщем учении 21: PG 122, 701В–С).

950

Ср. 19–ю гл. «О всеобщем учении» (PG 122, 700D–701A), где говорится о том, что люди многочисленнее ангелов, с 26–й гл. «О всеобщем учении» (PG 122, 705A–В), в которой Пселл пишет, что более высокие и более божественные умы уступают числом низшим.

951

О всеобщем учении 24: PG 122, 704C–D.

952

Подборка цитат об отношении ума и души см.: Karahalios G. The philosophical trilogy… P. 129–135. Подборка вполне репрезентативная, но ученый как будто не замечает, что Пселл учит о самостоятельной ипостаси души, предшествующей душам единичным: О всеобщем учении 31: PG 122, 708.

953

Karahalios G. The philosophical trilogy… P. 27.

954

У Дионисия Ареопагита хотя свет и сообщается посредством более высоких чинов, низшие чины причаствуют не более высоким, а самому свету, поскольку высшие чины передают весь свет, который они сами получают (О небесной иерархии 3.2–3). Таким образом, пребывание в том или ином чине обусловлено не столько степенью причастности свету, сколько той функцией, которую исполняет тот или иной индивид в восприятии све та иерархией в целом.

955

Пселл пользуется образом нескольких планет, находящихся на разном расстоянии от солнца, причем наша земля оказывается самой отдаленной; см.: Богословские трактаты 1.11.63sqq. (Gautier).

956

Он же, Малые философские сочинения: 95–96 (O’Meara). Пселл критикует высказывание Галена (Marquardt J. Claudii Galeni Pergameni scripta minora. Vol. 1. Leipzig, 1884 [репринт: Amsterdam, 1967]. S. 52.2–3), переданное Немесием Эмесским (Об устроении человека 1.1), о том, что ум в душе подобен глазу в геле. Согласно Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину, с которыми в указанном месте полемизирует Пселл, ум является частью души и потому душа воспринимает свет одновременно с умом, хотя последний и является инструментом созерцания (Максим Исповедник. Мистагогия 5; Иоанн Аамаскин. Точное изложение 26 (2.12), 48–49).