Гораздо подробнее рассказывает об Эн-но гёдзя сборник «Нихон рёики» [12] («Записки о стране Японии и чудесах дивных воздаяния прижизненного за добрые и злые дела»), составленный на рубеже VIII–IX вв.: «Э-но Убасоку происходил из рода Камо-но Энокими. Сейчас [этот род] зовется Такакамо-но Асоми. Он родился в деревне Тихара, что в уезде Кацураги-но Ками провинции Ямато. С рождения он был мудр, был первым в учении и жил с верой в Три Сокровища. Он мечтал летать на пятицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности, лежать среди цветов и вдыхать живительный воздух. Поэтому, когда ему было уже около 50 лет, он поселился в пещере, сплел одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в источниках чистых, смывая с себя грязь мира желаний, и читал заклинания «Кудзякуо». Он обрел силы чудотворные, повелевал духами и богами.
Однажды он созвал чертей с богами и сказал им так: «Постройте мост в провинции Ямато между горами Канэ и Кацураги». Боги опечалились, и при государе, который правил Поднебесной из дворца Фудзивара, бог горы Кацураги по имени Хитокото Нуси-но Оками сошел с ума и оклеветал его: «Э-но Убасоку хочет свергнуть государя». Государь повелел своим людям схватить его, но тот сотворил чудо, и они никак не могли поймать его. Тогда они схватили его мать. Чтобы ее отпустили, Э-но Убасоку выдал себя. Его сослали на остров Идзу.
Однажды он прошел по морю, как посуху. Он вскарабкивался на гору высотой в десять тысяч дзё [13] и летал там, словно феникс. Днем волей государя он оставался на острове, а ночью отправлялся на гору Фудзи в Суруга и там подвижничал. Чтобы вымолить освобождение от тяжкого наказания и оказаться поближе к государю, он взбирался на Фудзи по лезвию меча.
Три печальных года прошло с тех пор, как [Убасоку] сослали на остров. И тогда раздался глас сострадания, и в 1 луне 1 года эры Тайхо, в 8 год Быка, он смог приблизиться к государю. В конце концов он стал святым и вознесся на небо…» (перевод А. Н. Мещерякова).
С распространением движения сюгэндо Эн-но гёдзя превратился в одного из самых популярных героев японского фольклора, а много позднее, в 1799 г., был канонизирован в качестве бодхисаттвы [14] Дзимбэн-дайбосацу — Великого бодхисаттвы, способного перевоплощаться в любое тело.
Ямабуси
Последователей Эн-но гёдзя, удалявшихся в горы для аскетической практики, называли ямабуси — «спящие в горах» (другие названия: яма-но хидзири — «горные мудрецы»; сюгэндзя — «занимающиеся практикой для обретения чудотворных сил», сюгёся — «занимающиеся аскезой»; гёдзя — «аскеты»). Далеко не все из них оставались в горах постоянно, ведя жизнь отшельников в полном смысле слова. Подавляющее большинство совершало восхождения в горы лишь эпизодически. В остальное время они либо находились в храмах, связанных с сюгэндо, либо странствовали, забредая подчас в самые отдаленные уголки Японии. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян. Когда наступало время восхождения на святые горы, ямабуси становились для мирян проводниками в святые горы и наставниками в постижении таинств горного отшельничества. Таких ямабуси стали называть сэндацу.
Ямабуси Симода Мохэй, патриарх школы будзюцу Кираку-рю. Со старинной гравюры
Влияние ямабуси не ограничивалось узким кругом приверженцев. Они были желанными гостями в любой деревне или крестьянской семье, где творили заклинания у ложа больного с целью изгнания из его тела вызвавших болезнь злых духов, заклинаниями же помогали вызвать дождь, столь необходимый в засушливое время года, или же, наоборот, усмирить разбушевавшуюся стихию. Из уст ямабуси люди постигали начала буддийского вероучения, узнавали о хороших и дурных числах, благоприятных и неблагоприятных направлениях, других представлениях даосизма и буддизма. Ямабуси были врачевателями, наделенными сверхъестественными знаниями мудрецами. А еще — занимательными рассказчиками, от которых крестьяне узнавали немало интересных легенд и рассказов о чудесах, незаурядными актерами, исполнявшими в ходе рассказа самые различные роли. Иными словами, ямабуси были близки простому люду, и именно эта близость делала их проводниками учения Будды повсюду, где бы они ни появлялись.
Поскольку сюгэндо является разновидностью народной религии, оно никогда не имело единой доктрины и организационно всегда было чрезвычайно рыхлым. Достаточно сказать, что одни группы ямабуси ассоциируют себя с национальной японской религией синто, другие — с буддизмом, а третьи вовсе утверждают, что сюгэндо — самостоятельная религия. При этом ямабуси объединены в целый ряд самостоятельных школ, крупнейшими из которых являются Хондзан-ха и Тодзан-ха. Течение Хондзан-ха связано с той ветвью буддийской школы Тэндай, главным храмом которой является Мии-дэра, а Тодзан-ха — с той ветвью буддийской школы Сингон, главным храмом которой является Дайго-дзи Самбо-ин. И все же, говоря о сюгэндо, стоит вкратце остановиться на основах доктрины буддийской школы Сингон, поскольку именно она наиболее согласуется с целями и системой психофизической практики, которая сложилась в сюгэндо, а позже отчасти перешла в практику ниндзя.
Доктрина эзотерического буддизма Сингон
Буддийская школа Сингон («Истинное слово») была создана монахом Кукаем в первой половине IX в. Она относится к так называемому эзотерическому или тантрическому буддизму (яп. миккё — досл. «тайное учение»).
Что же такое эзотерический буддизм? Эзотерический буддизм — это учение о единстве человека, природы и великого всемогущего и всезнающего будды Дайнити, чье имя означает «Великое солнце». Задача человека — выявить в себе свою истинную природу — природу Дайнити, и тогда он сможет вырваться из порочного круга перерождений и страданий и достичь успокоения в нирване. Достичь этого можно разными путями, но эзотерический буддизм проповедует подвижничество, которое позволяет достичь цели в течение одной жизни. Это подвижничество заключается в выполнении различных ритуалов, которые и составляют основной секрет «тайного учения».
Кукай в своем трактате «Значение [слов] «стать буддой в этом теле» писал:
[Между] шестью великими [элементами] нет прегради [они] вечно пребывают в йоге.Четыре вида мандал не отделены друг от друга.Если следовать трем «тайным» кадзи,[Три Тела Будды] быстро выявляются.Всё, что есть в сетях Индры, называют «в этом теле».
В этих строках заключена квинтэссенция учения Сингон. Но чтобы понять их, нужно познакомиться с представлениями «тайного учения» о вселенной.
В миккё разнообразные тела, существующие во вселенной, рассматриваются в трех аспектах — «тело», «знак» и «действие». «Тело» есть материальное тело как таковое. Если для примера взять цветок розы, то данная категория указывает на цветок сам по себе. «Знак» — это форма, облик вещи. Цветы розы имеют разнообразные формы, бывают разных цветов, отличаются по величине. Это — их «знак». «Действие» — это действия материальных тел, например, у цветка розы раскрывается бутон, распускается цветок. Итак, в «тайном учении» вся материя вселенной рассматривается с трех сторон — «тела», «знака» и «действия». Считается, что и сама вселенная также имеет эти три грани.
По учению миккё, «тело»-вселенная складывается из шести структурообразующих компонентов, которые называются «шесть великих элементов». Это «земля» (дзи), «вода» (суй), «огонь» (ка), «ветер» (фу), «пустота» (ку) и «сознание» (син). «Землю», «воду», «огонь», «ветер» и «пустоту» называют «пятью великими элементами». Они конституируют материальное бытие. При этом «земля» — это нечто твердое; «вода» — жидкое, стекающее вниз; «огонь» — горящее, поднимающееся вверх; «ветер» — то, что движется (воздух); «пустота» — это пространство.
Ямабуси, складывающий руки в мудру. С изображения в иллюстрированном каталоге приемов школы будзюцу Намбу синган-рю
К пяти великим элементам добавляется «сознание», или психика, психические «действия». В нем воплощается духовное бытие. Таким образом, вселенная состоит не только из материи, но в ней изначально присутствует и наша психика, сознание.
«Шесть великих элементов» существуют не сами по себе, каждый по отдельности, они как бы «вплавлены» друг в друга.