Погружение в истинную природу реальности придает первозданную чистоту всем твоим способностям,
в то время как провал в состояние «отсутствия» подобен погружению во мрак.
Необходимо понимать эти различия и не совершать ошибок.
* * *
Шесть наставлений касаются достаточности:
Одной жизни вполне достаточно [для осознания Истины] – прими решение прямо сейчас.
Одного средства духовного развития вполне достаточно – воспринимай своего гуру как будду.
Одного рода деятельности вполне достаточно – практикуй, сосредоточиваясь на своем гуру как на будде.
Одного вида практики вполне достаточно – оставь мирское и сосредоточься на духовном.
Одного прямого введения вполне достаточно – получи передачу прямого введения в истинную природу деятельности сознания.
Одного метода практики вполне достаточно – придерживайся текущего осознавания самой таковости.
Вняв этим наставлениям, скоро достигнешь высшего блаженства.
* * *
Шесть советов касаются глубоких ключевых принципов:
Если хочешь, чтобы дхарма приносила пользу, полагайся на всё, что по‑настоящему помогает твоему осознаванию.
Если хочешь обуздать свой ум, примени к себе свои собственные советы.
Если хочешь достичь дхармакаи, выявляй возбуждение ума сразу же, как только оно возникает.
Если хочешь культивировать медитативные переживания, устрани все, что отвлекает от Сознания как такового, и обрати внимание вовнутрь.
Если хочешь остановить инерцию мыслей, не концентрируйся на уме и на тонкой энергии.
Если хочешь достигнуть окончательной цели, покойся в подлинном, безыскусном состоянии.
Вот мои советы, касающиеся сущностного.
* * *
Шесть сущностных наставлений указывают на то, как внутренние переживания связаны с внешними признаками:
Если отказался от мирских забот, это признак того, что в тебе пробудилась вера.
Если пришел к смирению, это признак того, что ты получил благословение.
Если твои намерения направлены на благо другим, это признак того, что твои действия приносят пользу.
Если безразличен к восьми мирским заботам, это признак того, что твои очевидные цепляния уничтожены.
Если восприятие двойственности естественным образом потеряло силу, это признак того, что у тебя был проблеск абсолютной реальности.
Если непрестанно стремишься ко всему благому, это признак того, что ты последовал собственному совету.
Проявивший эти признаки выйдет за рамки обусловленного существования.
* * *
Шесть ваджрных строф о великом совершенстве:
Великое совершенство основы бытия – в достижении окончательного постижения Сознания как такового.
Великое совершенство пути – в постоянном [естественном] сосредоточении на состоянии, свободном от ограничений.
Великое совершенство плода – в достижении состояния, в котором отпадают надежда и страх.
Великое совершенство объектов чувств – в свободе восприятия без овеществления.
Великое совершенство обычного ума – в восприятии мыслей как своих союзников.
Великое совершенство абсолютной реальности – в исчезновении ментального возбуждения, угасшего естественно.
Обретший такое понимание может быть назван великим йогином.
* * *
Существует шесть признаков обретения глубокой непоколебимой уверенности:
Посмертное состояние переживается как естественно безмятежное, словно тебя ведет опытнейший проводник.
Ты естественно очистился от омрачений и стал подобен драгоценному камню, излучающему природное сияние.
Твои медитативные переживания «вскипают» все выше и выше, подобно тому, как поднимаются пузырьки от забродившего зерна при приготовлении чанга[43].
Переживается, естественно усиливаясь, высшее блаженство, словно ты выпил крепкий напиток.
Переживается состояние Сознания как такового, так же естественно, как пчела привлекается нектаром цветка.
Чувствуется, как благословения приходят к тебе сами собой, как естественно созревший прекрасный урожай.
Испытывающий это может быть назван великим йогином.
* * *
Существует шесть условий, при которых «практикующий дхарму» так и останется от нее далеким:
Так и останешься далек от следования двойному накоплению, если слишком близко сходишься с теми, кого почитаешь.
Так и останешься далек от духовных высот, если чересчур небрежен в своей практике.
Так и останешься далек от состояния будды, если используешь свою практику лишь для решения временных проблем.
Так и останешься далек от обретения духовной силы и духовных способностей, если смешиваешь рецитацию [священных текстов] и повторение мантр с пустословием.
Так и останешься далек от естественного пребывания, если гордишься «своими» благими качествами.
Так и останешься далек от священной дхармы, если все, что ты делаешь, проистекает из мирской озабоченности.
Исключительно важно не впадать в такие отклонения.
* * *
Существует шесть обстоятельств, когда возможная награда связана с огромным риском:
Когда сближаешься с бесчестными людьми.
Когда позволяешь дурным сторонам твоего характера портить твою духовную практику.
Когда занимаешься духовными практиками и принимаешь посвящение, не прибегая к противоядиям.
Когда пытаешься медитировать, не внимая наставлениям или не размышляя над ними.
Когда практикуешь подход тайной мантры, несмотря на нарушенную самаю.
Когда возглавляешь морскую экспедицию за сокровищами.
Очень важно рассмотреть эти ситуации, ибо возможная награда сопряжена с огромным риском.
* * *
Шесть советов касаются претворения наставлений в жизнь:
Что бы ни воспринималось, принимай это как естественно чистое в своей сути.
Все осознаваемое чистым осознаванием покоится в естественно происходящем и естественно чистом состоянии.
Что бы ни происходило в твоем уме, сохраняй осознавание того, как оно исчезает, не оставляя следа, подобно пролетевшей птице.
Непосредственно испытай состояние неразличения, свободное от ограничений, ничем не стесненное, пребывающее вне времени.
Пытаясь найти то, что свободно, взгляни – пещера самсары и нирваны пуста.
Уничтожение двойственного восприятия приводит к основе бытия, естественному пребыванию.
Если понимаешь это, ты «ухватил» суть наивысшего духовного подхода.
* * *
Следующие шесть не таковы, какими кажутся:
Жаждущий заслуг и славы не является достойным гуру.
Привязанный к богатству и имуществу не является достойным практиком дхармы.
Занимающийся по большей части мирскими делами не является достойным монахом.
Впадающий в сектантство и верящий, что вещи обладают самосуществованием, не является достойным йогином.
Многие тысячи лет преодолевающий стадии пути не является достойным практиком подхода тайной мантры.
Подверженное ограничениям или крайностям не является великим совершенством.
Осознай величайшую просторность, в которой все равностно!
* * *
Шесть указателей на покойное пребывание истинной природой реальности:
Не задействуй свои пять чувств для фиксации на воспринимаемых объектах.
Не задействуй воспринимающий ум для создания мыслей, приходящих и уходящих.
Не увековечивай мысли, но ощущай единство блаженства и ясности без фиксации.
Не обременяй естественно пребывающее состояние раскрепощенности умопостроениями.
Безграничная природа реальности не может быть связана узами ментальной сосредоточенности.
Беспредельную природу открытого сознания не заключить в клетку представлений.
Понимающий это близок к сущностному переживанию – подлинной бытийности.
* * *
Существует шесть отклонений в неправильное понимание сути махаяны:
Поскольку все живые существа поистине наследники победоносных, относиться к ним с презрением или высокомерием означает неправильно понимать суть махаяны.
Поскольку все, кто просит твоей помощи, оказывают тебе услугу, побуждая к благим деяниям, быть прижимистым и черствым означает неправильно понимать дух махаяны.
Поскольку враги и демоны, причиняющие тебе вред, – наилучшие объекты для совершенствования твоей терпимости, испытывать гнев или обиду означает неправильно понимать суть махаяны.
Поскольку критика твоих недостатков – это духовное наставление, помогающее избавиться от этих изъянов, оправдываться в ответ или терять самообладание означает неправильно понимать суть махаяны.
Поскольку выгода, почести и слава – приспешники демона разрушения, быть обусловленным восемью мирскими заботами и тщеславием означает неправильно понимать суть махаяны.
Поскольку благословения и сверхъестественные способности могут ввергать в морок, впадать из‑за них в гордыню и чувство собственного превосходства означает неправильно понимать суть махаяны.