Читать интересную книгу О догмате Искупления - Василий Быстров

В защиту своего понимания искупительного подвига Христа Спасителя, как “состраждущей любви,” высокопреосвященный митрополит Антоний ссылается на св. Симеона Нового Богослова, именно на то место из его молитвы ко святому причащению, где он говорит “о милости сострастия,” через которую верующие становятся общниками Божественного Света и Естества. Но и эту ссылку высокопреосвященного автора нельзя признать основательной. Сохранившиеся до нашего времени “Слова” св. Симеона Нового Богослова не оставляют никакого сомнения в том, как понимал этот Святой отец сущность искупительного подвига Христа Спасителя.

“Первозданный Адам, будучи в раю, – говорит св. Симеон, – впал по внушению змия в гордость, и, возмечтав быть богом, как сказал ему диавол, вкусил от древа, от которого Бог повелел ему не ясти. За это предан он великим карам – тлению и смерти – для смирения гордыни его” [CXLIII] .

“Надобно знать, что как человек имеет тело и душу, то смертей у его две: одна – смерть души, другая – смерть тела… Душой Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя 930 лет, умер и телом. Ибо как смерть тела есть отделение от него души, так смерть души есть отдаление от неё Святаго Духа” [CXLIV] .

“По этой потом причине и весь род человеческий соделался таким, каким стал чрез падение праотец Адам, смертным то есть по душе, и по телу. Человека, каким создал его Бог, не стало более в мiре” [CXLV] .

“Бог, желая иметь такого человека, каким вначале создал Адама, послал в последние времена на землю Сына Своего Единородного, и Он пришедши воплотился, восприняв совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным человеком” [CXLVI] .

“Но для чего соделался таковым Христос? Для того чтобы соблюсти закон Божий и заповеди Его, и чтобы вступить в борьбу и победить диавола. То и другое совершилось в Нем само собой. Ибо если Христос есть Тот Самый Бог, Который дал заповеди и закон, то как можно было не соблюсти Ему того закона и тех заповедей, которые Сам дал? И если Он Бог, как и есть воистину, то как возможно было Ему быть обольщену или обмануту какой-либо хитростью диавола?” [CXLVII].

“Диавол, правда, как слепой и бессмысленный, восстал против Него бранью. Но это попущено было для того, чтобы совершилось некое великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный, и чрез то получил прощёние Адам согрешивший. Для этого и вместо древа познания был крест, вместо ступания ног, которыми прародители шли к запрещенному древу и вместо простертия рук их, которые простирали они, чтобы взять плод дерева, были пригвождены ко кресту непорочные ноги и руки Христовы, вместо вкушения плода было вкушение желчи и оцта, и вместо смерти Адама – смерть Христова” [CXLVIII] .

“Потом что было? Лежал Христос во гробе три дня, ради таинства Пресвятой Троицы, чтобы показать, что хотя воплотился и пострадал один Он – Сын, однако домостроительство это есть дело Пресвятой Троицы” [CXLIX] .

“В чем же это домостроительство? Одно Лицо Святой Троицы, именно Сын и Слово Божие, воплотившись, принёс Себя плотию в жертву Божеству Отца и Самого Сына и Духа Святаго, чтобы благоволительно прощёно было первое преступление Адама ради этого великого и страшного дела, то есть ради этой Христовой жертвы, и чтобы силой его совершалось другое новое рождение и воссоздание человека во святом крещении, в коем и очищаемся мы водой, срастворенной с Духом Святым” [CL] .

Таким образом, как показывают приведённые слова, св. Симеон ясно учит, что мы спасены от греха, тления и смерти не внутренним подвигом сострадательной любви Христа Спасителя, а искупительным подвигом Голгофской жертвы, которая поэтому называется у него “великим и страшным таинством” [CLI] , “Жертвой страшной и безмерно великой” [CLII] .

Но каким же образом в таком случае нужно понимать слова св. Симеона из молитвы ко святому причащению: “ни грехов множество превосходит Бога Моего многое долготерпение и человеколюбие крайнее, но милостию сострастия тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества Твоего соделоваяй независтно”?

Очень просто: слова эти относятся не к Голгофской жертве, а к усвоению Голгофской жертвы через таинство причащения. Справедливо наш автор сопоставляет эти слова со словами апостола Павла: “Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших” (Евр. 4:15). Св. Иоанн Златоуст в своём толковании на Послание Павла к евреям так толкует это место:

“Первосвященник наш велик,… Он не не знает нашего состояния, как многие из первосвященников, которые не знают [не только] страждущих, но и того, что такое страдание. У людей невозможно знать страданий страждущего тому, кто сам не испытал и не прочувствовал их. А наш Первосвященник испытал все; для того Он наперед испытал все, а потом восшел, чтобы смочь сопострадать” [CLIII].

Таким образом, по толкованию св. Златоуста, в приведённых словах Апостола речь идёт о спострадании Христа Спасителя как Первосвященника грешному человеку уже по восшествии Его на небеса, а не во время Голгофского подвига или Голгофских страданий. Правильность такого понимания подтверждается следующими непосредственно за приведённым местом словами Апостола: “Да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость и благодать обрящем во благовременну помощь” (Евр. 4:16).

“О каком престоле благодати говорит он [Апостол]? – спрашивает св. Иоанн Златоуст и объясняет, – О царском престоле, о котором сказано: “Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих” (Пс. 109:1). Он [Апостол] как бы так говорит: “Будем приступать с дерзновением, потому что мы имеем безгрешного Первосвященника, побеждающего вселенную; “дерзайте,” сказал Он, “яко Аз победих мiр” (Ин. 16:33). Это значит потерпеть все и быть чистым от грехов. Но скажете, если мы находимся под грехом, а Он безгрешен, то как мы будем приступать к Нему с дерзновением? Так, что [престол Его] теперь есть престол благодати, а не суда. Для того и будем приступать с дерзновением, чтобы получить милость” [CLIV].

Приведённые слова святителя служат прекрасным комментарием к словам из молитвы св. Симеона Нового Богослова ко причащению и не позволяют толковать их в смысле теории Искупления, защищаемой нашим автором.

7. О греховных наклонностях.

Митр. Антоний в своём Катихизисе говорит: “Зная вперёд, что каждый человек возымеет Адамово своеволие, Господь попускает, что мы наследуем Адамову немощную природу, болезненную, смертную, обладающую греховными склонностями, в борьбе с которыми, а ещё более – поддаваясь им, мы сознаем своё ничтожество и смиряемся” [CLV]. Для того младенцам и нужно крещение, по словам автора, хотя они и не согрешили, что они “наделены падшей греховной природой, являясь на свет, согласно предведению Божию, потомками падшего Адама” [CLVI]. Таким образом, по учению митр. Антония, выходит, что Бог облагает и наделяет человеческую природу греховными наклонностями. Но не так учат об этом Святые отцы и учители Церкви.

“Адам по первом создании имел плоть безгрешную, – говорит св. Афанасий Великий, – но чрез преступление соделал доступной греху и ниспал в истление и смерть” [CLVII] .

“Кого Бог создал для нетления по образу Своего присносущия, того сотворил Он по естеству безгрешным и по воле свободным. “Завистию же диаволею смерть вниде в мiр” (Прем. 2:24), потому что диавол изобрел мысль о преступлении. И, таким образом, от преслушания заповеди Божией человек соделался доступным враждебному в нём всеянию. И грех в естестве человека воздействовал уже на всякое вожделение. Не само естество произвел в нём диавол. Да не будет этого! Диавол – не создатель естества, как нечестиво именуют его манихеи, но преступлением он произвел совращение естества, таким образом воцарилась смерть над всеми людьми.

“Посему-то сказано: “явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя” (1 Ин. 3:8). Какие же дела диаволя разрушил Сын Божий? Поскольку то естество, которое Бог сотворил безгрешным, диавол совратил в преступление заповеди Божией и в изобретение греха смерти… И потому сказал Господь: “грядет сего мiра князь и во Мне не имать ничесоже” (Ин. 14:30)” [CLVIII].