Читать интересную книгу Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель

Хаягрива даса: Платон утверждал, что цветок не более чем тень реальности. Какая из точек зрения была бы ближе к ведической версии?

Шрила Прабхупада: Все, что есть в материальном мире - не более чем искаженное отражение духовного мира. Наш опыт говорит, что в материальном мире объекты создаются, но в духовном мире ничего не создается. Там все существует вечно.

Шьямасундара даса: Аристотель говорит, что несовершенство присуще субстанции материи. И поскольку человек создан из материи, он должен быть несовершенен.

Шрила Прабхупада: Человек не создан из материи, а покрыт материей. Человек создан из духа. Если Бог - дух, то и человек - дух. В Библии тоже говорится, что человек создан по образу и подобию Бога, поэтому человек изначально совершенен. Как правило, предполагается, что человек должен быть здоров, и если он оказывается в болезненном состоянии, это не является его несовершенством. Просто нечто внешнее напало на здорового человека. По своей изначальной природе человек здоров.

Шьямасундара даса: Согласно Аристотелю, цель действия состоит в том, чтобы реализовать наш потенциал и достичь величайшего счастья или наслаждения. Поскольку Бог создал человека для самореализации, то именно реализация принесет ему удовлетворение.

Шрила Прабхупада: Это означает, что вначале Бог создал человека несовершенным. Иначе зачем нужна самореализация?

Шьямасундара даса: Кусок дерева имеет потенциальную возможность стать огнем. Он не горит, пока его не зажечь. Так и человек.

Шрила Прабхупада: Мы говорим, что живое существо является составной частицей Бога, и если Бог всеблагой, живое существо также всеблаго. Частица золота не может быть железной, она тоже должна быть золотой. Однако часть не равна целому. Золотая сережка тоже золото, но она не так велика как золотой прииск. Тем не менее, качество золота одно и тоже и в золотой сережке, и в золотом прииске. Если Бог совершенен, то живое существо тоже должно быть совершенно по качеству. Если Бог имеет качество благости, то и живое существо должно иметь то же. Почему оно должно быть несовершенным? Это свидетельствовало бы о несправедливости Бога. Зачем Богу нужно создавать нечто, что должно прийти к совершенной точке посредством самореализации?

Шьямасундара даса: Аристотель говорил, что деятельность ума чиста и совершенна, но деятельность материи нечиста и несовершенна. Поэтому человек должен реализовать себя исключительно путем деятельности ума.

Шрила Прабхупада: Нет, ум никогда не бывает совершенен. Деятельность ума заключается в том, чтобы принимать одно и опровергать другое, поэтому он очень неустойчив. Ум более тонок, чем тело, но ум не есть душа, и он также несовершенен. Над умом стоит интеллект, а над интеллектом стоит душа. Душа совершенна по качеству, и она обладает всеми качествами Бога в ничтожном количестве.

Шьямасундара даса: Под умом Аристотель понимал рациональную способность интеллекта.

Шрила Прабхупада: Интеллект выше ума. Интеллект контролирует ум, и интеллект принадлежит душе. Следовательно, за всем стоит душа.

Шьямасундара даса: Ум должен действовать или размышлять в согласии с логикой. Логика определяется как метод получения правильных выводов.

Шрила Прабхупада: Ум может логически принять что-то, а затем логически отвергнуть это. Где же тогда совершенная логика?

Шьямасундара даса: Совершенная логика - это просто метод нахождения истины.

Шрила Прабхупада: Но ум постоянно принимает и отвергает. Как он может в соответствии с логикой установить истину? Если ум это наш авторитет значит ли это, что ум каждого является авторитетом? Ум может постоянно искать, но он никогда не добьется успеха, потому что истина находится за пределами его досягаемости. Последователь Вед не принимает этот спекулятивный метод как путь к истине или совершенству.

Хаягрива даса: И у Платона, и у Аристотеля Бог познается рассудком, а не откровением или религиозным опытом.

Шрила Прабхупада: Мы все ограничены, а Бог безграничен, поэтому мы не способны понять Бога ограниченными силами чувств. Следовательно, Бога должно познать посредством откровения.

АТАХ ШРИ-КРИШНА-НАМАДИ

НА БХАВЕД ГРАХЙА ИНДРИЙАИХ

СЕВОНМУКХЕ ХИ ДЖИХВАДАУ

СВАЙА ЕВА СПХУРАТЙ АДАХ

“Материальные чувства не способны оценить святое имя Кришны, Его форму, качества и игры. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает Ему служить, используя свой язык для повторения святого имени Господа и вкушения остатков пищи Господа, язык очищается, и человек постоянно приходит к пониманию того, кто такой Кришна на самом деле”. (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Бога невозможно познать путем спекулятивных размышлений. Когда мы заняты служением Ему, Он открывает Себя. Шри Кришна говорит:

НАХАМ ПРАКАШАХ САРВАСЙА

ЙОГА-МАЙА-САМАВРИТАХ

МУДХО ЙАМ НАБХИДЖАНАТИ

ЛОКО МАМ АДЖАМ АВЙАЙА

“Я никогда не обнаруживаю Себя глупцам и неразумным. От них Я сокрыт Своей вечной творческой энергией (йога-майей), и так заблуждающийся мир не знает Меня - нерожденного и непогрешимого”. (Б.г. 7.25). В действительности, пока Бог не раскроет Себя Сам, Он неведом. Поэтому Он появляется, и великие авторитеты, такие как Вйасадева, Нарада, Шукадева Госвами, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа и Чайтанйа Махапрабху - великие ученые и трансценденталисты - принимают Его таким, каким Он Сам открыл Себя. Арджуна видел Бога лицом к лицу, и он принял Его. Когда мы освобождаемся посредством нашего служения, Бог открывает Себя.

Хаягрива даса: Ну, Аристотель особенно указывает на употребление человеком разума и видит, что счастье человека зависит от деятельности, совершаемой разумным способом, т.е. с добродетелью и интеллектуальной проницательностью. Здесь предлагается контроль чувств, но не бхакти. Возможно ли обрести счастье, просто контролируя умом чувства?

Шрила Прабхупада: Да, таков процесс становления человеческим существом. Животные не ведают об этом процессе, и они действуют исключительно ради своего чувственного удовлетворения. Единственное их занятие это есть, спать, совокупляться и обороняться. Под должным руководством человеческое существо может заняться созерцанием, но оно должно направляться авторитетами, в противном случае, оно может созерцать своими ограниченными чувствами в течение миллионов лет и так и не суметь понять Бога.

Хаягрива даса: Но для счастья, ананды, бхакти необходима?

Шрила Прабхупада: Бог - это полное ананда, полное блаженство. Саччид-ананда. Он вечен и пребывает в полном знании обо всем. Если мы не соприкасаемся с Богом, не может идти и речи об ананде. Расо ваи сах. Из ведической литературы мы понимаем, что Бог является беспредельным вместилищем наслаждения, следовательно, как только мы приходим в соприкосновение с Богом, мы ощущаем это наслаждение. Материальное наслаждение есть лишь искаженное отражение настоящего наслаждения.

Шьямасундара даса: Аристотель скорее отдавал предпочтение рациональной логике, чем личному руководству.

Шрила Прабхупада: Да, но когда вас ведут, вы должны пожертвовать своей логикой, чтобы принять превосходящую логику вашего проводника.

Шьямасундара даса: Ему казалось, что ум может иметь своего собственного проводника.

Шрила Прабхупада: Как я уже сказал, ум будет вести вас то туда, то сюда. В Бхагават-гите Арджуна говорит, что ум труднее контролировать, чем ветер. Если лошадью не управлять, если дать ей скакать вольно, это приведет к какому-нибудь несчастью. Когда лошадь управляема, она может привезти вас к месту назначения. Поэтому нам следует знать, как с помощью интеллекта контролировать ум.

Шьямасундара даса: Но поскольку ум есть аспект Бога, мы обретаем наше совершенство и счастье в размышлении о Боге.

Шрила Прабхупада: Все есть аспект Бога. В Бхагават-гите Кришна указывает, что у Него есть восемь отделенных энергий. Так зачем делать ударение на уме? Так как мы утратили общение с Богом, все мы стремимся к Нему. Мы сражаемся, но почему не знаем. Это следствие невежества. Если по счастливой случайности у нас есть шанс встретить истинного гуру и услышать от него: “Вы стремитесь к Богу. Вот путь к Нему. Вам надо только следовать”. Только тогда мы можем быть счастливы.

Шьямасундара даса: Аристотель считал, что истина присуща или врождена внутри всего. Для него истина - это согласование знания и действительности. Она соответствует предметам в объективном мире.

Шрила Прабхупада: Если истина внутри всего, тогда ее нужно выявить. Однако она выявляется не материей, а духом. Это означает, что необходима помощь превосходящей энергии. Согласно Бхагават-гите, живое существо является превосходящей энергией, а материя - подчиненной. Именно подчиненная энергия должна контролироваться превосходящей. И Бог, и живые существа - вечны, но Бог - Верховный Вечный. Живые существа - Нитйа-Кришна-даса, вечные служители Бога. Когда они склонны не повиноваться Богу, они страдают. Если мы хотим прибегнуть к нашей логике, то мы можем понять, что действуя независимо, мы потерпим неудачу. Поэтому нам нужно принять совет превосходящего интеллекта. Этот совет дается в Бхагават-гите. Неверно, что мы способны достичь истины своими собственными независимыми спекуляциями. Если мы хотим узнать кто наш отец, мы можем спекулировать целую вечность, но гораздо проще спросит свою мать. Если мы этого не сделаем, мы можем искать и искать миллионы лет и никогда не узнать. Что проку во всех этих тщетных поисках? Мы должны прийти к заключению, что пока мы находимся в материальных, иллюзорных условиях, наш долг принять помощь от Бога или Его представителя, который не излагает ничего такого, что первоначально не было сказано Богом. Например, Бог говорит: “Вручи себя Мне”; и представитель Бога говорит: “Вручи себя Богу”. Если негодяй говорит: “Я - Бог”, его нужно ударить. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога, а часть никогда не может стать целым. Настоящий представитель Бога признает себя слугой Бога и просит каждого вручить себя Богу. Для того чтобы обрести совершенное знание, мы должны принять руководство либо непосредственно Бога, как это сделал Арджуна, либо от представителя Бога. Тогда мы добьемся успеха в выяснении истины.