Хаягрива даса: Платон полагал, что Бог вложил разум в душу, а душу в тело с тем, чтобы Он мог быть творцом деятельности, которая по природе самая лучшая.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что живая сущность является составной частицей Бога.
МАМАЙВАМШО ДЖИВА-ЛОКЕ
ДЖИВА-БХУТАХ САНАТАНАХ
“Живые сущности в этом обусловленном мире являются Моим вечными, фрагментарными частицами”. (Б.г. 15.7). Живая сущность обладает почти всеми качествами Бога, но лишь незначительным их количеством. Мы можем создать огромные самолеты и заслужить какие-то похвалы, но мы не можем создать огненный шар, подобный солнцу, и заставить его плыть в космосе. В этом заключается разница между нами и Богом. Силой Бога в космосе плавают миллионы и миллионы планет. Мы можем производить некоторые вещи, пользуясь материалами, данными Богом, но мы не можем создать эти материалы. Например, невозможно создать золото, хотя Бог создал великое множество месторождений золота.
Шьямасундара даса: Платон рассуждал - душа, будучи вечной, прежде должна существовать в мире идей, где она узнавала о духовных принципах. Так как мы достаточно легко можем вспомнить вечные идеи, то они скрыты или дремлют в нас.
Шрила Прабхупада: Душа вечно духовна, и потому в ней пребывает вся добродетель. Но из-за соприкосновения с материей, душа становится обусловленной. Когда душа занимается своей изначальной деятельностью - оказывает служение Кришне, она немедленно обретает все духовные качества.
Шьямасундара даса: По Платону жажда бессмертия врожденная. Человек стремится реализовать это совершенство.
Шрила Прабхупада: Да, мы желаем жить вечно, потому что мы в действительности вечны. Живому существу не нравится менять материальные тела. Рождение и смерть несут беспокойства. Оно боится рождаться и боится умирать, но не знает, каким образом избавиться от беспокойства. Однако, согласно Бхагават-гите (4.9.), стоит нам понять Кришну, как мы тут же выходим за пределы этого переселения.
Хаягрива даса: Платон понимал, что каждый объект во вселенной создан с какой-то целью, и его идеальная цель - направиться к идеалу, в котором содержится прообраз или сущность этого объекта. Согласно ведической версии, Кришна является всепривлекающим объектом вселенной, и, следовательно, все вещи должны направляться к Нему. Как получается, что индивидуальная душа как будто отвращается от Кришны, чтобы пользоваться миром рождения и смерти?
Шрила Прабхупада: Это благодаря майи, иллюзии. Душе не следовало отклоняться, но из-за влияния майи она отклоняется и вследствие этого страдает. Поэтому Кришна говорит: Сарба-дхарман паритйаджйа мам екам (Б.г. 18.66). “Перестань строить эти материальные планы, вручи себя Мне и делай то, что Я говорю. Тогда ты будешь счастлив”. Это очень практично. Согласно Бхагават-гите, живые сущности сейчас не помнят о своих взаимоотношениях с Богом. Они приняли эти материальные тела, потому что имеют желание подражать Богу. Они не могут быть Богом, они могут только подражать. Женщина может одеться как мужчина, но стать мужчиной она не может, несмотря на свое одеяние. Живая сущность, будучи неотъемлемой частицей Бога, может верить, что она совершенно сходна с Богом, верховным наслаждающимся, и думать: “Я буду наслаждаться сама”. Однако, поскольку она не является истинным наслаждающимся, ей дается ложная платформа для наслаждения. Эта платформа есть материальный мир. На этой платформе индивидуальная душа испытывает разочарование. Нельзя сказать, что это разочарование есть один шаг вперед по направлению к настоящей жизни. Если человек действительно разумен, он думает: “Почему я разочарован? Что такое настоящее совершенство?” Это начало Веданта-сутры: Атхато брахма-джиджнаса. Разочаровавшись этим материальным миром, живое существо спрашивает: “Что есть Брахман?” Например, Санатана Госвами был министром финансов, но, разочаровавшись, он приблизился к Чайтанйе Махапрабху. Наша настоящая жизнь начинается тогда, когда мы разочаровываемся материальным существованием и приближаемся к настоящему духовному учителю. Если мы не делаем этого, мы, безусловно, будем разочарованы во всех наших попытках в этом материальном мире. Шримад-Бхагаватам утверждает:
ПАРАБХАВАС ТАВАД АБОДХА-ДЖАТО
ЙАВАН НА ДЖИДЖНАСАТА АТМА-ТАТТВАМ
ЙАВАТ КРИЙАС ТАВАД ИДАМ МАНО ВАИ
КАРМАТМАКАМ ЙЕНА ШАРИРА-БАНДХАХ
“Пока человек не спрашивает о духовных ценностях жизни, он терпит поражение и подвержен страданиям, порожденным невежеством. Будь она греховная или благочестивая, карма имеет свои результирующие действия. Если человек занят каким-либо видом кармы, его ум называется карматмака, окрашенный кармической деятельностью. Пока ум нечист, сознание неясно, и пока человек поглощен кармической деятельностью, он вынужден принимать материальное тело”. (Бхаг. 5.5.5)
В невежестве живая сущность пытается приблизиться к идеальной жизни, но, в конечно счете, терпит поражение. Она должна прийти к точке понимания самого себя: “Я не есть материя; я дух”. Поняв это, человек начинает задавать духовные вопросы, и таким образом он вновь может возвратиться домой, назад к Богу.
Шьямасундара даса: Платон считает, что мы таким образом должны направить свои жизни, чтобы достичь совершенства.
Шрила Прабхупада: Это есть сознание Кришны, преданное служение. Мы вечные слуги Бога, Кришны, и, покуда, мы находимся в материальном мире, нам следует учиться служить Богу. А как только наше ученичество завершится, мы переходим в духовный мир, чтобы совершать то же самое служение фактически. Мы поем здесь, и в духовном мире мы тоже будем петь. Мы служим здесь, и там мы тоже будем служить. Однако, здесь мы проходим испытательный срок обучения. Там это служение фактическое. Но даже если это ученичество, поскольку преданное служение абсолютно, оно не отличается от реального мира. Поэтому, если человек занимается преданным служением, он уже освобожден. Сами его действия свободны; они вовсе не материальны. Тот, кто ничего не знает о преданном служении, думает: “О, что они думают? Почему они воспевают? Любой может воспевать. Что в этом духовного? Люди не знают, что имена Кришны, по существу, есть Кришна. Они абсолютны.
Шьямасундара даса: Сократ считал, что человек должен стать совершенно добродетельным, но он не дает ясной идеи о том, как это сделать.
Шрила Прабхупада: Быть совершенно добродетельным означает действовать ради совершенной добродетели, Кришны. В сознании Кришны нам дается настоящее занятие, благодаря которому мы можем стать совершенно добродетельными. Деятельность человека в сознании Кришны даже материалистичной личности представляется совершенно добродетельной. Любой может оценить добрый нрав и качества преданных. Йасйасти бхактир бхагавати акинчана (Бхаг. 5.18.12). Если человек развил в себе сознание Кришны, в нем проявятся все добрые качества полубогов. Это тест на то, насколько мы продвинулись к совершенству. Эти качества станут видимы даже в материальном мире. Это не просто вопрос идеала, недосягаемого. Это можно ощутив фактически. И преданный не хочет ничего иного, кроме занятия в сознании Кришны. Он совсем не хочет материального чувственного удовлетворения. Это совершенство.
Хаягрива даса: По Платону совершенное счастье лежит в старании стать божественным. Насколько человек божественен, настолько он этичен. Силы зла в человеке сопротивляются его усилиям достичь этой конечной цели. Но Платон не был детерминистом, он подчеркивал свободу воли и настаивал на том, что порочные действия совершаются из-за того, что человеку не удается осознать что он в ответе за все содеянное. Зло идет не от Бога, всеблагого.
Шрила Прабхупада: Все идет от Бога, но мы должны сделать свой выбор. И университет, и тюрьма являются правительственными учреждениями, но тюрьма предназначается для преступников, а университет - для ученых. Правительство расходует деньги на то, чтобы содержать оба учреждения, но мы делаем выбор: либо отправляемся в тюрьму, либо в университет. Такова ничтожная независимость, предоставленная каждому человеческому существу. В Бхагават-гите Кришна говорит:
САМО ХАМ САРВА-БХУТЕШУ
НА МЕ ДВЕШЙО СТИ НА ПРИЙАХ
ЙЕ БХАДЖАНТИ ТУ МАМ БХАКТЙА
МАЙИ ТЕ ТЕШУ ЧАПЙ АХАМ
“Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь ко всем. Но тот, кто воздает служение Мне в преданности, тот Мой друг, во Мне, и Я ему тоже друг”. (Б.г. 9.29). Это неверно, что Бог из зависти делает кого-то несчастным, а кого-то счастливым. Это не Божье дело. Счастье и несчастье есть наше творение. Правительство не указывает нам становиться преступниками, мы сами виноваты в том, что становимся преступниками и страдаем. Безусловно, в конечном счете ответственен Бог. Бог дает нам страдание или счастье, но мы сами создаем ситуацию, которая осуществляется потенцией Бога.