Необходимо понять, что любые теории и доктрины являются продуктом нашего сознания. Сознание способно сфабриковать несколько теорий, даже противоречащих одна другой, и ни одна из них не будет более или менее верной, чем другая, потому что все они основаны на ложном восприятии или, в лучшем случае, ценны только для подобного нам наблюдателя, насходящегося там же, где и мы сами, а такое восприятие не имеет никакого отношения к действительности.
Знаменитый философ Нагарджуна[190] был Мастером прошлого в искусствах изменения наших ментальных привычек, умел привести человеку доказательства того, что нечто противоречащее тому, что мы считаем верным, могло быть не менее верно и что очень часто оба утверждения абсурдны. Тем самым он ясно показал тщетность наших представлений, которые мы унаследовали и которых придерживаемся, даже не исследовав доказательства, на которых они, как мы уверены, базируются.
Глава III
В буддистских священных текстах говорится, что первая проповедь Будды состояла главным образом из объяснения теории «Взаимозависимых перерождений» пратитья самутпада (Pratitya samutpada) [191], известной также как учение о двенадцати причинах [192].
С этим связаны все философские школы, развившиеся в буддизме, реалистические или идеалистические. Философ Камалашила [193] описал пратитья самутпада как «Драгоценный камень буддистского учения».
Цепочка «Взаимозависимых перерождений» следующая:
Термины, использованные при этом перечислении, легко и непосредственно приводят к перипетиям конкретной жизни. Обычно это интерпретация, принятая буддистами школы хинаяны (тхеравадины из Южной школы). По их мнению, цепочка из двенадцати причин касается различных особей — людей или животных, но обычно людей.
Я помню, как вызвала удивление и формальные возражения сингальских и бирманских буддистских монахов, намекнув, что «Цепочка Взаимозависимых перерождений» могла — по крайней мере в основной части — применяться к эволюции как растений, так и человека.
В действительности, хотя начитанные представители монахов отрицают это, некоторые из тех, кто называет себя буддистами-махаянистами северных регионов либо тхеравадинами юга, на самом деле остались приверженцами представления о дживе (jiva) [194], то есть эго, — сущности, переселяющейся из жизни в жизнь, оставляя свое материальное тело в момент смерти, «как выбрасывают старую одежду, чтобы надеть новую» [195].
Однако это представление формально и постоянно отрицается учением Будды. В этом учении отрицание эго является фундаментальным положением и отделяет его от ортодоксальных индуистских учений.
Буддистское кредо, по сути дела, состоит из двух коротких, язвительных утверждений:
«Все совокупности являются преходящими»
«Все вещи лишены «Я» (атман: «эго» или «душа»)» [196].
Это означает, что, если мы отказываемся от элементов, составляющих то, что мы называем человеком, лошадью, деревом, горой, звездой или неважно чем, если мы абстрагируемся от качеств, которые делают их воспринимаемыми нами, мы не обнаружим ничего отличающегося в этих основополагающих элементах и качествах, то есть мы не находим человека, лошадь, гору самих по себе. Эти названия применяются только к совокупности элементов.
Классический пример, приводящийся в буддистских текстах, — фургон, который состоит из колес и их спиц, оси и т. д., или дома, который состоит из каркаса, сделанного из балок, стропил, крыши и т. д., но сам по себе фургон, сам по себе дом — где они?..
Точно так же, если из вы уберете из человека физическую форму, ощущение, восприятие, ментальную деятельность и сознание, что остается? Где вы найдете человека, существующего самого по себе, вне материального существования и ментальности?
В Тайном Учении огромное внимание уделяется обсуждению этого отрицания эго как фундаментальной доктрины. Считается, что те, кто застревает в вере в эго, не понимают смысл Учения, они никоим образом не буддисты, они не могут достигнуть освобождения, спасения, поскольку без понимания (трансцендентного озарения) этого отсутствия эго, они не смогут почувствовать понятия, позволяющие выйти за пределы бытия и небытия.
Ни один из тех, кто исповедует буддизм, не отрицает этого, и все они повторяют эти слова на том или ином языке [197], но в большинстве случаев это называется «непонимание смысла Учения».
Эго, отрицаемое буддистскими священными текстами, некоторые заменяют доктриной потока элементов , двигающихся вместе, как связка. Это очень похоже на кванты западной науки.
Этот поток, названный сантана [198], в некоторой степени играет роль отдельной жизни. Тхера Ньянатилока (Thera Nyanatiloka) [199] сказал мне однажды, что Нирвана состоит в исчезновении этого потока активности, когда прекращается его подпитывание кармическими вкладами вследствие деятельности человека. Согласно его мнению, то, что мы считаем человеком, — отдельный поток, отдельный «сантана». Конечно, ученый монах отрицал существование дживы, или эго, существующего отдельно от сантаны. Явления, которые составляют поток, — это прерывистые события, следующие одно за другим, не будучи прикрепленными одно к другому, как строй муравьев. Что касается меня, то представление об этом потоке, который течет изолированно, сохраняя свою отделенность среди других многочисленных потоков, кажется мне ненадежной теорией. Тибетские Мастера Изустного Учения также не принимают это.
Те, кто интерпретирует Цепь Перерождений как связанную с жизнями людей, объясняют это двумя следующими способами или в похожей им манере:
Напротив, в работах авторов-махаянистов мы находим различные интерпретации пратитья самутпады , которые придают этому [явлению] космическое значение, и сразу возникает вопрос: «Почему двенадцать связей цепи Взаимозависимых перерождений в сутрах, где они упоминаются, понимаются иначе, чем в философских работах, которые объясняют их?»
Васубандху (Vasubandhu)[200], который занимался этим вопросом, отвечает: «Поскольку в сутрах Цепь Взаимозависимых перерождений сформулирована популярно для массового слушателя, подогнана под его способность к пониманию и интерпретируется как связанная с каждой отдельной жизнью, в то время как работы, которые объясняют эту доктрину, нацелены на выявление ее глубинного значения».