Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Воскресение и современная теология. Фактически, даже самые радикальные теологи сходятся в том, что воскресение - центральное утверждение христианства. У. Марксен считает, что оно остается важнейшим вопросом современной христианской теологии; подвергая его сомнению, мы ставим под угрозу все христианское учение. Вслед за ним Г. Борнкамм полагает, что без вести о воскресении не было бы Церкви, НЗ и никакой христианской веры до сего дня. Ю. Мольтманн ясно говорит, что само существование христианства зависит от Христова воскресения.

Однако главный вопрос в том, требуется ли признать лишь весть о воскресении или само событие в буквальном смысле слова. Этот спор ведется не только между верующими евангельского исповедания и библейскими критиками, но и между самими ученымибиблеиста-ми. Главный факт, к-рый практически все ученые считают историческим,- то, что ученики действительно пережили нечто реальное, " чтото действительно произошло". Хотя современные ученые редко прибегают к альтернативным натуралистическим объяснениям, существуют разные взгляды на опыт учеников. Не боясь некрого упрощения и повторов, можно выделить по меньшей мере четыре главных направления в понимании данного вопроса.

Вопервых, наиболее радикальная библейская критика утверждает - невозможно с точностью установить, что пережили первые свидетели воскресения. Напр., Р. Бультман и его последователи говорят, что в НЗ реальная причина потрясения учеников остается темной и неясной, но и независимо от этого совершенно необязательно вникать в суть их опыта. Марксен тоже считает, что невозможно постичь характер этих встреч с учениками и узнать, действительно ли те видели воскресшего Христа. ?. ван Бурен убежден - " произошло нечто ", что изменило состояние учеников и привело их от разочарования к вере. Хотя этот опыт более чем субъективный и выражен в терминах реального явления Христа перед учениками, мы все же не можем судить о его подлинной природе.

Вторая группа ученых не только интересуется природой пережитого учениками опыта, но верит в воскресение буквально. Натуралистические теории обычно отвергаются, но теологи этой группы настаивают на том, что этособытие можно постичь лишь верой, без всякой верификации.

На этих теологов повлияли С. Кьеркегор и К. Барт, считавшие, что воскресение как реальное историческое событие можно понять буквально с помощью веры, но нельзя доказать никакими историческими исследованиями. Барт решительно отвергал натуралистские теории и утверждал, что Христос являлся ученикам во плоти, однако это событие произошло в другой исторической плоскости и, следовательно, исторически недоказуемо. Тех же взглядов придерживались и другие представители неоортодоксии, напр. Э. Бруннер и Д. Бонхёффер; их можно встретить и в более современных работах. Напр., Борнкамм отмечает несостоятельность натуралистических теорий и в то же самое время, подобно Барту, утверждает, что событие воскресения можно постичь лишь верой, без всякого исторического исследования.

Третий подход характеризуется более углубленным интересом к историческим аспектам воскресения. При этом отвергаются натуралистические теории, более того, даже пустую гробницу обычно рассматривают как исторический факт. Ученые этого направления идут еще дальше, производя более или менее вероятную реконструкцию исторической природы явлений Христа ученикам. При этом, однако, воскресение попрежнему рассматривается как эсхатологическое событие, необъяснимое в рамках исторической методологии, хотя нек-рые оговариваются, что в будущем оно может быть доказано.

Мольтман считает, что ученики воепринимали явления воскресшего Христа, в т.ч. Его устные обращения и призывы к служению в миру. Эти события невозможно строго доказать; они относятся к эсхатологической истории и подлежат верификации лишь в будущем. У. Уилкенс сходным образом заключает, что история не может установить, что в точности произошло. Хотя пустую гробницу можно принять и без натуралистских теорий, в отношении явлений Христа ученикам можно сказать, что они были личными откровениями, своего рода эсхатологическими указаниями на будущее существование.

Р. Фуллер отмечает, что для перемен, произошедших с учениками, требовалась причина. Такой причиной и стали факты явления Христа, к-рые можно исторически описать как яркие видения и слуховые сообщения, явленные первым очевидцам этих событий. Откровения эти одновременно подтверждали весть о воскресении Христа и давали поручение Его последователям. Они были не субъективными видениями, а актуальным опытом. Они стали источником христианской веры и пасхальной вести, но никак не связаны с вопросом исторической верификации. Сходным образом И. Иеремиас учил, что явления Иисуса были духовными видениями сияющего света, посредством крого ученики познали Иисуса как воскресшего из мертвых Бога.

Четвертый подход к проблеме воекресения представлен теми, кто считает, что имеющиеся исторические данные подтверждают с большой вероятностью воскресение Христа из мертвых в буквальном смысле. Из современных теологов, придерживающихся этой точки зрения,вероятно, наиболее известен В. Панненберг. Он отвергает натуралистские теории и одновременно приходит к выводу, что исторические факты подтверждают пустую гробницу и реальность явлений Христа ученикам. Панненберг, однако, считает, что перед учениками, узнавшими воскресшего Христа, было не плотское, а духовное тело Господа, сошедшего с небес, дабы устно передать им свою весть, что сопровождалось - по крайней мере в случае с ап. Павлом - и световыми явлениями.

A.M. Хантер на основе исторического анализа приходит к выводу, что воекресение можно доказать фактами. Дж. А. Т. Робинсон полагает, что хотя исторические исследования и не проясняют всех подробностей, но с большой степенью вероятности указывают на возможность такого события. Р. Браун, тщательно изучив обширный письменный материал, также подтверждает историческую доказуемость воскресения. Кроме того, Хантер, Робинсон и Браун, как и Панненберг, поддерживают теорию духовного тела.

Важно отметить, что из четырех рассмотренных выше критических подходов лишь первый решительно отрицает или занимает агностическую позицию по отношению к буквальному воскресению Иисуса. Но не менее существенно, что наряду с уменьшающимся влиянием этой бескомпромиссной точки зрения все больше распространяются разнообразные концепции, признающие в той или иной форме фактичность воскресения.

Воскресение как историческое событие. Исторические доказательства воекресения традиционно получили два вида обоснования. Вопервых, натуралистские теории, отрицающие посредством своих объяснений это событие, в конечном счете опровергаются известными историческими фактами. Кроме того, каждая из этих теорий подверглась сокрушительной критике теологов. Так, еще в XIX в. Д. Штраус опроверг "теорию обморока", а Т. Кайм и другие ученые указали на слабости в "теории галлюцинации". Позднейшие исследования показали несостоятельность легенды, излагаемой историкоре-лигиозной школой. В XX в. такие мыслители, как Барт, Тиллих, Борнкамм и Панненберг, наряду с другими отвергли все эти альтернативные гипотезы.

Вовторых, это теории, основанные на исторических доказательствах воекресения, таких, как свидетельства непосредственных очевидцев явлений Ийсуса, резкая перемена в жизни учеников, пустая гробница, неспособность иудейских законоучителей опровергнуть слухи о воскресении, а также обращение скептиков, напр. ап. Павла и Иакова, брата Иисуса. Поскольку нет альтернативных натуралистских объяснений, эти свидетельства приобретают весьма серьезное значение.

Несмотря на важность этих фактов, современные апологеты идут еще дальше, привлекая дополнительные доводы в пользу воскресения. Особенное внимание привлекло то место из послания Павла (1 Кор 15:3-4), где апостол упоминает некий первоисточник, к-рый он сам "принял" и "преподал" своим слушателям. Практически все современные теологи сходятся во мнении, что упомянутый ап. Павлом источник содержал некое предание, значительно более раннее, чем книга, в крой оно упоминается.

На раннюю датировку предполагавмого предания указывают не только употребленные ап. Павлом технические термины, но и его стилизованное содержание, необычная для ап. Павла лексика, упоминание Петра и Иакова (ср. Гал 1:18-19), использование идиом, пови-димому, семитского происхождения.

На основе этих фактов раннее происхождение упомянутого источника считается ныне общепризнанным. Фуллер, Хантер и Панненберг полагают, что ап. Павел принял указанное предание между третьим и восьмым годом после распятия Христа. Эта дата весьма существенна, т.к. она подтверждает, что ап. Павел и другие свидетели возвестили о Его смерти и воскресении (1 Кор 15:11) сразу же после того, как эти события произошли. Это связывает их свидетельство с показаниями непосредственных очевидцев, а не с легендарными сообщениями, распространившимися впоследствии.