Пик кризиса – это начало взрыва, время второго этапа социального хаоса, когда распад сложившихся структур «социальной ткани» приобретает лавинообразный характер. Уже нет защитников старого мира. Они переквалифицировались в свидетелей распада этого мира. Человеческая масса трансформируется из субъекта социальной активности в «черную дыру», способную только поглощать социокультурную энергетику. Из нее рекрутируется субъект разрушения или формируется субъект абсолютного отчуждения от всего, от всех и от самого себя. Этот субъект либо демонстрирует бессилие, либо тяготеет к социально неодобряемым средствам выживания, либо обращается к механизму компенсации своего отчужденного «Я» посредством алкоголя, наркотиков, сиюминутных утех.
Деструктивные процессы в обществе оказывают на человека асоциализирующее воздействие. Как только регуляторы социального поведения перестают работать должным образом, так сразу же проявляется дремлющая в глубинах человеческого подсознания агрессия биологического «Я» (см.: Холличер В. Человек и агрессия. М., 1975). В условиях разрушения нормативных структур уже не остается ни «святого», ни «священного». Доминирует только ценность пользы и выгоды. Биологическое «Я» заявляет о себе эксцессами имморального и противоправного характера на социальном уровне. Социальный взрыв сопровождается не только моральными деформациями, но и экзистенциальной катастрофой.
Третий этап аномии (беззакония и беспредела) характеризуется тем, что экстремальные условия социальной жизни превращаются в правило. Реальностью становится абсурдное бытие с дилеммой: ужасный конец или ужас без конца. Данное состояние отличает периоды социальной неопределенности, для которых характерен даже особый антропологический тип личности. Людям этого типа присущи особая поступь, иные жесты, специфическое выражение лица. Мотивы силы и власти существенно теснят мотивы романтизма и правдолюбия, справедливости, солидарности и сострадания. В этом антропологическом типе удивительным образом уживаются жесткость и безысходность (страх), переходящие в перманентную жестокость. Поступки его представителей, как правило, обусловлены обидой, замешанной на зависти. Для них неведомы такие атрибуты духовного «Я», как честь, совесть, долг.
При всем разнообразии причин деструктивных процессов, они происходят по инициативе и при активном участии тех, кто стремится провести в социальную жизнь свои убеждения, отстоять свои интересы. Как правило, это люди, не отягощенные социокультурным наследием и ориентированные исключительно на выгоду «здесь и сейчас». Будучи по своей сути маргиналами, они находят поддержку у тех слоев населения, которые в силу ряда причин потеряли механизм социализации, возможность ассоциировать себя с определенной социальной группой, идентифицировать себя с учетом социокультурных ценностей этой группы и закреплять свое положение посредством определенных символов, то есть у тех, кто в силу социально-экономических или политических обстоятельств потерял родные корни, обретя статус маргинала. В условиях смыкания верхов и низов, при отсутствии «среднего класса» – станового хребта общества, рождается поколение «новых» со своей психологией и идеологией, реальностью становится «массовая патология идентичности».
Неопределенность – это не только время нуворишей, но и время поиска выхода из социального тупика. Будучи явленной негативной социокультурной энергетикой, хаос несет в себе свою собственную противоположность. Он подготавливает базу нового порядка, выступая строительным материалом для новых структур и нового общества как системы в целом со всеми атрибутами цивилизации – государством, экономикой, политикой, правом, культурой. Аномия социального хаоса – это не только время драм и трагедий, но и время надежд.
На уровне индивида аномия сохраняет свою двузначность. С одной стороны, она ломает устоявшиеся представления о сущем и должном, размывает сложившиеся стереотипы поведения, а с другой – усиливает способность человека адаптироваться к экстремальным условиям.
Более подробно о феномене аномии как объекте социологического анализа можно узнать из работ французского социолога Эмиля Дюркгейма и американского социолога Роберта Мертона, исследовавших дисфункциональные состояния общественных систем и поведение индивида в этих экстремальных условиях.
Модификацией социального порядка выступает цивилизация как определенный уровень развития общества, его материальной и духовной культуры.
Порядок возникает там, где складываются надежные и продуктивные отношения, где начинают работать социальные регуляторы от политического до религиозного. Несмотря на особенности своих ключевых ценностей и специфику своих норм в диапазоне от правовых до религиозных, все социальные регуляторы ориентированы на меру. Там, где части соразмерны целому, социальная система обретает качество цивилизации.
Цивилизация способна к саморегуляции и совершенствованию, ибо она вырабатывает механизмы, блокирующие процессы хаоса, в том числе и аномию – беззаконие. Главным принципом цивилизации является принцип порядка. Главный ориентир цивилизации – безусловное подчинение принятым нормам и законам. Направления регулятивных усилий разнообразны, но основная нагрузка падает на институты политики, права и морали. С их помощью система преодолевает состояние хаоса и обретает способность самоорганизовываться и обеспечивать порядок.
Цивилизация не только перенастраивает структуру общества, но и редактирует социальную сущность индивида. Индивид обретает статус новой личности нового общества, ориентирующейся на утверждение меры целесообразности в организации бытия общества и бытия человека. Все в обществе стремится к совершенству и если даже не достигает его в настоящее время, то сохраняет и приумножает надежду достигнуть совершенства в будущем (см. учение о прогрессе в философии эпохи Просвещения).
Цивилизация оптимальным образом демонстрирует функционирование общества в системе координат вертикали власти и горизонтали коммуникативных отношений (см. XI главу этого учебника «Общество и его система координат»).
И, наконец, цивилизация представляет собой развивающуюся целостность, изменяющуюся в социально-историческом времени, способную обеспечивать жизнедеятельность человека и воспроизводить себя, социальный организм, части которого соразмерны целому. Как самоорганизующаяся система цивилизация способна к самокоррекции и адаптации, что позволило ей идти своим путем становления и развития на протяжении длительного периода, сохраняя и поддерживая меру социального порядка.
Модификацией социальной гармонии выступает культура. Она складывается в процессе борьбы порядка и хаоса, а порядок в форме цивилизации выступает предпосылкой и условием становления той культуры, которая не без основания претендует на осуществление социальной гармонии. Стержнем этой культуры является духовная жизнь общества, законодателями которой выступают философия и искусство, религия, политика, мораль и право, а также наука как составляющие общей культуры и общего языка.
Если цивилизация обеспечивает порядок, используя все возможные способы и средства, то культура обеспечивает духовное совершенство, генерацию идей, творческое самовыражение, создание уникальных изобретений, новое прочтение мира через проекцию его метасистемы «природа – общество – человек». Если цивилизация воспроизводит, организует и упорядочивает социальные отношения, то культура обеспечивает идеалы (эталон) этих отношений, вырабатывая ценности и формируя соответствующие регулятивные нормы в диапазоне от политических до религиозных, включая правовые.
Природа, общество и человек по отдельности и вместе демонстрируют все три формы бытийной реальности, которые покоятся на противоречии между становлением и ставшим. Не является исключением и социально-правовое пространство как производное социокультурного пространства.
Для социально-правовых противоречий характерно то, что они возникают, обостряются и разрешаются в рамках взаимодействия людей как субъектов социальной активности. Эти противоречия являются следствием одних факторов и причиной других. В многообразии противоречий, складывающихся на социально-правовом поле, можно выделить три типа: антагонистический, антагональный и агональный.
• Антагонистический тип ориентирован на взаимоисключение взаимодействующих сторон. Он носит деструктивный характер и подрывает устои общества.
• Антагональный тип свидетельствует о том, что его противоположности стремятся не к взаимоисключению, а к дополнению, установлению равновесия и обеспечению стабилизации социальной системы.