Читать интересную книгу Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.

ТЕКСТ 5

супти-прабодхайох сандхав

атмано гатим атма-дрик

пашйан бандхам ча мокшам ча

майа-матрам на вастутах

супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; атманах — себя; гатим — движение; атма-дрик — тот, кто действительно видит душу; пашйан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; майа-матрам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах — (существующие) на самом деле.

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

КОММЕНТАРИЙ: Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.

ТЕКСТ 6

набхинандед дхрувам мритйум

адхрувам васйа дживитам

калам парам пратикшета

бхутанам прабхавапйайам

на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мритйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва — или; асйа — этого (тела); дживитам — продолжительность жизни; калам — вечное время; парам — верховное; пратикшета — пусть наблюдает; бхутанам — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

КОММЕНТАРИЙ: Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале, пади 'бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхутва бхутва пралийате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

ТЕКСТ 7

насач-чхастрешу саджджета

нопадживета дживикам

вада-вадамс тйаджет таркан

пакшам камча на самшрайет

на — не; асат-шастрешу — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упадживета — пусть живет; дживикам — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); вада-вадан — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; таркан — доводы за и против; пакшам — сторону; камча — какую- либо; на — не; самшрайет — пусть не принимает.

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад вайасам тиртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

апрайоджана-пакшам на самшрайет

напрайоджана-пакши сйан

на вритха шишйа-бандха-крит

на чодасинах шастрани

на вируддхани чабхйасет

на вйакхйайопадживета

на нишиддхан самачарет

эвам-бхуто йатир йати

тад-эка-шарано харим

«человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

ТЕКСТ 8

на шишйан анубадхнита

грантхан наивабхйасед бахун

на вйакхйам упайунджита

нарамбхан арабхет квачит

на — не; шишйан — учеников; анубадхнита — пусть не приманивает материальными благами; грантхан — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахун — многочисленные; на — не; вйакхйам — объяснения; упайунджита — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; арамбхан — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; арабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова арамбхан («начинания»), говорит, что оно означает матхади-вйапаран — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.