Читать интересную книгу Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге - Свами Бхактиведанта А.Ч.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма- вибхагашах. Принадлежность человека к одному из четырех сословий — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана «. С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, — тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

В этой главе описываются обязанности и образ жизни представителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах — этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой — не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту — это тоже недозволенный секс.

За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару — зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

брахмачари гуру-куле

васан данто гурор хитам

ачаран дасаван ничо

гурау судридха-саухридах

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; брахмачари — брахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле — в доме гуру; васан — живущий; дантах — постоянно обуздывающий свои чувства; гурох хитам — ради гуру (не ради самого себя); ачаран — действующий; даса-ват — (смиренный) словно раб; ничах — смирный, послушный; гурау — к духовному учителю; су- дридха — твердо; саухридах — дружелюбно относящийся.

Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

ТЕКСТ 2

сайам пратар упасита

гурв-агнй-арка-суроттаман

сандхйе убхе ча йата-ваг

джапан брахма самахитах

сайам — вечером; пратах — утром; упасита — пусть поклоняется; гуру — духовному учителю; агни — огню (совершая огненное жертвоприношение); арка — солнцу; сура-уттаман — и Господу Вишну, Пурушоттаме, величайшей личности; сандхйе — на заре (утренней и вечерней); убхе — оба; ча — также; йата-вак — сдерживающие речь; джапан — шепчущие; брахма — мантру гаятри; самахитах — полностью сосредоточенные.

На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

ТЕКСТ 3

чхандамсй адхийита гурор

ахуташ чет суйантритах

упакраме 'васане ча

чаранау шираса намет

чхандамси — мантры из Вед, такие как Харе Кришна маха- мантра и мантра гаятри; адхийита — пусть регулярно декламирует или читает; гурох — от духовного учителя; ахутах — приглашенный (им); чет — если; су-йантритах — верный, благонравный; упакраме — в начале; авасане — в конце (чтения ведических мантр); ча — также; чаранау — у лотосных стоп; шираса — головой; намет — пусть склоняется.

Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

ТЕКСТ 4

мекхаладжина-васамси

джата-данда-камандалун

бибхрийад упавитам ча

дарбха-панир йатходитам

мекхала — соломенный пояс; аджина-васамси — и одежду из оленьей шкуры; джата — спутанные волосы; данда — посох; камандалун — и кувшин для воды, который называется камандалу; бибхрийат — (брахмачари) пусть носит; упавитам ча — и священный шнур; дарбха-паних — тот, в руке которого очищенная трава куша; йатха удитам — как это предписывают шастры.

Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

ТЕКСТ 5

сайам праташ чаред бхаикшйам