Цай Цин говорит:
«Я считаю, что слова „почтение внутри себя“ означают отсутствие внешних деяний. Отсутствие деяний предполагает отсутствие вовлеченности. „Отсутствие вовлеченности“ означает такую напряженность и полноту Силы духа мудрых людей, когда их усилия приводили к тому, что народ преобразовывался сам, без внешних действий, самопроизвольных и легкомысленных с их стороны. Отсутствие деяний – это сложное мастерство. Даже Яо и Шунь не могли пребывать в отсутствии деяний бесконечно. Знак ОБЗОР – это предельное выражение такого умения. Если Сила духа мудрого человека проявляется таким образом, что он в любую минуту способен к делам без самовольных усилий, то это и называется отсутствием деяний».
Линь Сиюань говорит:
«Выражение„омовение без подношения“ особо подчеркивает важность поддержания почтительного и искреннего отношения.
Также „омовение без подношения“ указывает на совершение обрядового действия, для которого необходимо наличие доверия и внимательного взгляда „большой головы“ Таково важнейшее значение ОБЗОРА».
20 | Объяснение устройства знака
/ 1 / Великое обозревают, глядя наверх. Послушность и Проникновение. Срединная правда, с помощью нее обозреваешь Поднебесную.
20 | ОУ / 1 Исходный смысл
Значение имени объясняется с точки зрения тела и Силы духа знака.
20 | ОУ / 1 Толкование Чэн И
Пятерка располагается на положении власти. Твердый ян обладает Силой духа равновесия и правды, поэтому инь взирает на него снизу. Сила духа ян очень велика. Поэтому и говорится: «Великое обозревают, глядя наверх». Внизу знак Земля, а наверху знак Ветер. Таким образом, проявляются качества Послушности и Проникновения. Пятерка располагается в равновесии и правде. Послушность Проникновения – это Сила духа равновесия и правды, так можно обозревать Поднебесную.
20 | ОУ / 1 Сводные толкования
Чжао Яньсу говорит:
«Великое наверху, оно обозначается 2 ян, на него взирают. „Равновесие и правда, так взираешь на Поднебесную“ – в этих словах говорится о качестве Девятки пятой».
Ян Цисинь говорит:
«Послушность – это то, чем успокаивается сердце. Яо и Шунь в мягкой почтительности проявляли уступчивость, и Вэнь-ван в Послушности ограничения3 также был прекрасен в своей почтительности. Ветер обладает качеством Проникновение. Это Послушное и мягкое качество, которое управляет делами, сообщается с человеческими состояниями, уравновешивает законы вещей, следует за вещами, подчиняя их, и в зависимости от времени делает то, что нужно. Знак Ветер, Проникновение, – это есть ограничение Силы духа. Если не будет Послушности Проникновения, то как сможешь управлять делами, чтобы каждое из них происходило так, как должно?»
/ 2 / ОБЗОР. Делаешь омовение, но не делаешь приношений. Наличие доверия величию подобно. Снизу обозревают и преобразуются.
20 | ОУ / 2 Исходный смысл
Здесь объясняются слова к знаку.
20 | ОУ / 2 Толкование Чэн И
Путь осуществления ОБЗОРА – это строгость и внимательная почтительность, что подобно началу обряда омовения. Таким образом, народ в предельной искренности взирает на тебя снизу и подчиняется, потому и преобразуется. Слова «не делаешь приношений» означают, что не приходишь ктому, что искреннее внимание понемногу рассеивается.
20 | ОУ / 2 Сводные толкования
Юй Фань говорит:
«„Доверие“ – это вера. „Величие“ означает величественный облик. Если сохраняешь неподвижность облика, то его можно обозревать, а продвижение и отступление можно измерить. Таким образом, низ взирает на эту Силу духа и Послушен преобразованиям. „Великое“ означает также Силу духа государя».
Чжу Чжэнь говорит:
«В начале приношения входят через ворота в Храм предков. Сын Неба омывает руки, а после этого разливает вино. Это омовение называется омовением приношения, а разлитое вино передается слуге, прислужнику или жрецу, который, приняв его, выливает его на землю. Это приношение называется „обнажение“. После обнажения трижды предлагается и дается вяленое мясо, 5 раз предлагается и подается вареное мясо – это называется „приношение жертвы“.
В самом начале обряда, во время омовения, Дух сосредоточен на постижении единого и искренность намерения еще не рассеялась. Таково действие почтительной Послушности вовне. Если снизу взирать на великое, тогда происходит преображение и ни у кого в сердце не остается непочтительности».
Ван Шэньцзы говорит:
«Обозреваешь Путь Поднебесной, тогда искреннее намерение в ощущениях сосредоточено на едином. Постоянно ведешь себя так, как будто начинаешь обрядовое омовение. Это проявляется в твоем взоре, и те, кто внизу, ощущают силу твоего взора, поэтому не будет никого, кто не подчинится и не преобразуется, так действует почтительность без слов, которая ведет к тайне веры».
/ 3 / Обозреваешь Путь духов Неба, и в 4 временах нет нарушений. Мудрые люди на Пути Духа создают учение, и Поднебесная подчиняется.
20 | ОУ / 3 Исходный смысл
Предельно ясно выражено значение Пути ОБЗОРА. 4 времени действуют без ошибок, так осуществляет ОБЗОР Небо. Дух Неба создает учение, так осуществляется ОБЗОР того, как действуют мудрые люди.
20 | ОУ / 3 Толкование Чэн И
Путь Неба – это предельное выражение Духа, поэтому говорится: «Путь Духа». Обозреваешь круговое движение Неба, и в 4 временах нет отклонений и ошибок, тем самым видишь тончайшую тайну Духа. Мудрые люди воплощают собой Путь Духа, устанавливая учение, поэтому в Поднебесной нет никого, кто не подчинялся бы им. Поскольку Небесный Путь полон Духа, в круговом движении 4 времен происходит преобразование и питание 10 000 сущностей и ни в чем нет ошибок и погрешностей.
Приход Духа нельзя выразить словами, и только мудрые люди в гармоничном молчании осознают его тончайшее Воплощение и создают учение об управлении. Тогда люди Поднебесной питаются от потока этой Силы духа капля за каплей, не зная, как она действует. Люди движутся под звук ударов барабана этих преобразований, но никто из них не способен ухватить, как это работает. Поэтому люди взирают, направив внимание вверх, и принимают волю Неба, подчиняясь, поэтому говорится: «На Пути Духа создается учение, и Поднебесная подчиняется».
20 | ОУ / 3 Сводные толкования
Юй Фань говорит:
«Мудрые люди уединяются в укрытии, храня тайну, и в ясности Духа проявляют свою силу, поэтому создают учение, которому Поднебесная подчиняется».
Ван Би говорит:
«Мудрецы преобразуют вещи не с помощью наказаний и ограничений, а через обозрение чувств. Дух – это то, что не имеет воплощенного облика. Мы не можем видеть, как Небо приводит в движение 4 времени, но мы можем видеть, что у 4 времен нет погрешности в круговращении. Мы не можем видеть, как мудрые люди управляют простыми людьми, но простые люди подчиняются сами».
Ян Ши говорит:
«Древние правители через соединение с Духом принимали людей, и Путь их полностью строился на искренности, поэтому в ясности была радость обрядов и музыки, а во тьме непознанного были духи и боги. Тьма и ясность – это не две различных среды, не два разных закона, в изначальности они едины, поэтому и чувствуешь их как единое. Мудрые люди на Пути Духа устанавливали учение, ведь „Путь Духа“ – это только искренность ума. Искренность ума – это Сила духа Неба».
Изречения по родам Чжу Си
Мудрые люди на Пути Духа устанавливают учение, то есть совершают омовение, но не делают подношений.
Путь Духа Неба говорит о предельном выражении закона Пути кругового движения природы. 4 времени года сменяют друг друга в соответствии с их природой, не совершая ошибок, а на Пути Духа мудрецов происходит поучение людей, мудрецы обозревают и чувствуют происходящее.
У Чэн говорит:
«Обычные люди передают учение в речах, через голос и звук. Когда же мудрец воплощает учение в своей личности, в своем теле, тогда оно воплощается в делах, оставляя следы. Мудрые люди тончайшим образом выражают Небесный Путь, который невозможно увидеть глазами, и находятся в созвучии с ощущениями предметов, подобными отблеску и отзвуку, поэтому то, что сохраняет жизни, это Дух. Так происходит преобразование».
Ян Цисинь говорит:
«Мудрый человек устанавливает учение. Искренность – в тебе, а движение, воздействие – в другом. Искренность во мне, а движение в тебе. Когда не проявляешь свою Силу духа, знаешь тайну настоящего почтения. С Небом наверху объединяешься в общей работе, у которой нет ни голоса, ни запаха, но есть тайна приведения в движение вещей. Главное в этом – это ощущение создания изменений. Нет людей, которые способны это заметить, поэтому и говорится: „На Пути Духа устанавливают учение“».