Передага и практика Высших тантр — ануттарайогатантр.
Непосредственный и постоянный контакт Угителя с каждым из угеников.
Созерцание сразу с момента посвящения, созерцание Ваджрасаттвы всегда и во что бы то ни стало.
Сразу: сокшод (ганапуджа), пранаяма, метод Симхамукхи, ритуал хома согласно пройденному пути, метод "Тринадцати Божеств Ваджрабхайравы", мандала созерцаемого Божества.
Творгество как принцип движения на Пути.
Усиленное знагение ваджрного братства — мирская сангха как составная часть метода.
Тантрийский Устав в редакции Чанкьи Ролпэ — Дорже.
После ухода Б. Д. Дандарона неожиданно миссию передачи Дхармы продолжил совершенно до тех пор неизвестный европейцам лама Дарма — Доди (Жалсараев). Дарма — Доди родился в 1900 г. В восемь лет в Пэгэтуйском дацане он начал изучение тибетского и монгольского языков. Там же он был определен в статусе хуварака (послушника). В пятнадцать лет он уже изучает цанид (философию) и известную ритуальную систему чод. В тридцатые годы, продолжая монашескую жизнь, приступает к изучению тантрийских систем, в частности, тантры Ваджрабхайравы, линию преемственности которой он возводил к Лубсану Данде (Богдо — ламе?). Волна репрессий не миновала Дарма — Доди. В 1937 г. он был арестован в Новоселенгинске, и начались смертельно тяжкие годы ГУЛАГа: Колыма — прииск Сусыман, прииск Каменский. Освобожден Дарма — Доди был в 1946 г. С 1948 г. снова возвращается к официальной духовной деятельности, с 1964 г. — в Иволгинском дацане. Мое знакомство с ним произошло в феврале 1975 г., когда я и Ю. Алексеев, приехав в Иволгинский дацан и посетив болеющего настоятеля Цыдена Ламхэ (Цыдена Цыденова, умер в декабре 1978 г.), получили от него совет посетить дом № 17 в дацане, где проживал лама Дарма — Доди. Идя снежной тропой к домику ламы, мы удивлялись и его имени (ведь это одно из имен Дандарона в прошлых рождениях), и числу семнадцать (относится к числовой метрике Ваджрасаттвы). Последовавшая встреча удивила нас алтарем с признаками гневных ритуалов (ни у кого из лам ранее мы не видели пурбы), немногословностью и суровой скромностью. Не задав нам ни одного вопроса, он открыл нам духовную дверь в тантру Курукуллы.
С 1976 г. Дарма — Доди становится настоятелем Иволгинского дацана. Именно он проводил ритуал освящения главного храма дацана после пожара. В 1982 г. лама отходит от официальных дел, но не оставляет духовного подвижничества: продолжает передавать традицию на Запад — европейцам. Множится круг учеников, и кто сейчас перечислит города и веси России, где бы не обитали почитатели скромного старого бурятского ламы — Учителя Дарма — Доди. Придет время, и его ученики поведают более подробно о жизни Учителя, о делах необычайных и замечательных — от проявления сиддх до дара предвидения, и, может быть, правы те, кто вполне в духе буддизма считал, что уже многие годы Дарма — Доди на благо учеников проявлял Иллюзорное Тело, сам же уже давно оставив сансарное существование. Он покинул мир 24 сентября 1993 года на девяносто третьем году жизни. С уходом Дарма — Доди ушел один из последних Великих Лам Бурятии, через которых драгоценная линия Традиции не прерываясь дошла до нас из дали священных стран и веков.
В 1976 г. передачу учения осуществил моготуйский чодовский лама Буда; в 1978 г. проповедовать и давать посвящения европейцам стал известный лама — врач и художник Жимба Жамсо Цыбенов.
Буддизм на западе России состоялся, и имя этого буддизма простое и естественное — русский буддизм. Дандарон знал, что буддизм пойдет, что начальная, экстремальная, его фаза должна быть неординарной и тантрийской, что возрождающемуся буддизму необходима классическая образовательная база и, наконец, что активными носителями его на первом этапе будет горстка европейцев. Так и случилось. Дальнейшее — это уже не его дело и не дело его учеников — соратников. Буддизм в России развивается по сложным и не поддающимся рациональному анализу законам. Уверенно можно сказать лишь одно: это, действительно, русский буддизм, отличный от дальневосточного, южного, центральноазиатского и европейского. Нам уже суждено угадать его черты.
Традиция Дандарона продолжается: в европейской части России, в Украине и в Бурятии, в Литве и Эстонии живут по — буддийски ее прямые продолжатели — ученики учеников Дандарона.
Что касается сангхи Дандарона, то она выполнила свою историческую миссию. Традиция линейной передачи сработала. Это для "других". А для "себя", уверен, что коренные ученики Дандарона исполнили его завет — реализовали. Это засвидетельствовали Дандарон, Гатавон, сангха. Сомневающимся скажу: воспринимается очевидным лишь соизмеримое. Многие из учеников уже покинули эту жизнь. Железнов, Лавров, Пупышев, Репка передали учение своим духовным последователям и вместе с Учителем и со всей сангхой, с нами, ныне живущими, пребывают в настоящем, здесь, но более они в творческих полях Будды. Созерцающие знают это.
Предназначенное Дандарону исполнилось. Множество дхарма — центров в начале своего зарождения испытали влияние этой старейшей традиции буддизма среди европейцев. Прямые ученики Дандарона придали учению достаточный толчок для того, чтобы буддизм среди европейцев вышел на историческую арену. Регистрация буддийской общины в 1989 г. и возвращение известного буддийского монастыря — храма в Ленинграде буддистам — плод инициативы автора этих строк — были началом официального признания государством буддийского движения в европейской части России. Это послужило прецедентом для регистрации других буддийских общин в Ленинграде, Москве, Улан — Удэ и других городах.
Традиция Дандарона внецерковна и принципиально не регистрируется. Бидия Дандарович в те далекие семидесятые говорил: "Регистрироваться будем только в том случае, если нам запретят проводить сокшод".
Для традиции Дандарона распространение буддизма не было основной задачей, но завет Учителя "Тантра — на Запад!" воплотился в действительность. И звучит иное: "Ваджрасаггвамайяджала!" — Волшебная Сеть Ваджрасаттвы.
Не может быть простого ответа на традиционный вопрос: где сейчас Дандарон.
Если скажут, что он родился в 199] году в Гумбуме как Джаяг — лама, то ученики Дандарона улыбнутся в ответ. Ведь есть еще две линии преемственности. Это не значит, что тринадцатилетний тибетский мальчик не является нирманакаей Дандарона, тем более, что он уже многое знает о своем бурятском предшественнике, и это, помимо воли, формирует его личность. Это не опровергается такими словами Дандарона: "рожусь в Петербурге или в Париже, там много работы", или такими: "Кижинга — это как Уддияна в Индии". Просто Дандарон не явление только личности, его воздействие на происходящее определилось, происходит и будет действовать в будущем благодаря его Трикае. Редко, кому удается так действовать, чтобы Тело вполне соответствовало Мыслям, чтобы Речь блистала согласно с ними и была услышана. Поэтому мы и говорим о Трикае Дандарона. Учитель, время, место, ученики и Проповедь совпали, — Волна Джняны проявилась.
Если кто будет искать Дандарона и скажет "вот он!", то это, может быть, и так, а может быть, и нет. Такой вряд ли понимает, кто такой Дандарон. Но если станет искать и обретет Учителя, Проповедь, братьев, время и место, то поймет Дандарона, без сомнения.
История Трикаи Учителя (Трех Тел Учителя), история трех времен во времени настоящем драматична и вдохновляюща. Традиция принципиально не прерываема: "Один как множество блаженствует с супругой Ваджрасаттва"; далее продолжать не стоит, мир длится, и Дандарон есть.
Уместно окончить повествование о жизни Учителя его собственными вдохновенными строками, завершающими книгу "Мысли буддиста":
"Теперь наша алая — виджняна, сделав круг через безначальную сансару, потеряв все свои множественности, условности, причинности, согласованности, опять пришла к своему первоначальному источнику — нирване. И великий Нагарджуна восклицает:
Согласованны или причинны отдельные вещи,Мы зовем этот мир феноменальным.Но именно то же самое называем нирваной.Если мы берем его без причинности, без согласованности.
Если отбросить от феноменального мира его причинности, согласованности, множественности, то остается только очищенная частица Татхагаты или алая — виджняны в чистом виде, природа которой — шунья.
Если имеются ошибки в нашем изложении, то мы приносим извинение и благоговение перед нашим Учителем, подлинно реализовавшим состояние Ваджрасаттвы, и все добрые деяния, накопленные изложением настоящей работы, приобщаем к религии Дхармараджи Трех Миров Сандана Намдал Балсамбы.