потустороннем мире логике и рассуждениям нет места. Только когда человек видит всё сам, обретает он веру и убеждение. Свет Света, Отец всего Света, Swayomjyoti swamp Parmatma (Самолучезарный Бог), Nooran-ala-Noor (Великий Небесный Свет) и дух в человеке (Искра Божественного Света Вселенского Духа, капля сознания от Океана Сознания, появляющаяся как индивидуализированный дух, облаченный в различные мантии) — все они присутствуют в человеческом теле (narnaraini deh). Но как это ни покажется странным, хотя и живут они в такой близости друг от друга, но один не видел лица другого. Почему? Потому что мы ошибочно приняли бесплодную пустыню Земли за наше истинное место жительства.
Совершенные Мастера не только уведомляют нас о Реальности и богатом наследии, которое по праву принадлежит нам, но, подобно Христу, восклицают: «И дам тебе ключи Царства Небесного» (От Матфея 16:19). Нанак тоже говорит нам: «Мастер имеет ключи к подвижному дому души, прикованной к телу и разуму; О Нанак! Без Совершенного Мастера нет пути побега из этой тюрьмы».
Многие ли из нас поверили их жизненно важным заверениям, многие ли из нас оказались готовы принять ключи Царства Небесного, а тем более отомкнуть и открыть стальной портал позади двух физических глаз? И того еще меньше готовых услышать Божественное Слово, о котором говорит Христос: «Слушающий Слово мое… имеет жизнь вечную… и перешел от смерти в жизнь» (От Иоанна 5:24) — и всё это несмотря на наши пылкие ежедневные молитвы о том, чтоб нас повели от неправды к Истине, от тьмы к Свету и от смерти к Бессмертию…
Это действительно странный парадокс, более парадоксальный, чем загадки, загаданные когда-то Сфинксом жителям Фебы, или загадки Якши, демона-хранителя пруда со свежей водой, предложенные принцам Пандавас, которые, желая утолить жажду, один за другим приходили к пруду, но были не в силах их разгадать (кроме Юдхиштры, принца Dharma), за что и были обращены в камни.
Разве на деле не ведем мы подлинно окаменелую жизнь — жизнь окаменелую, словно смерть, подобную бесчисленным неодушевленным предметам, — ожидая прихода Принца Мира, чтоб Он возродил нас к Жизни вечной, поборов как древнего Сфинкса, так и демона Якшу, которые, как драконы, стерегут нас и следят за нами, чтоб мы не сбежали из-под их деспотической власти, соблазненные, подобно Ясону, легендарным Золотым Руном, и не получили желанной награды.
Такова величайшая загадка жизни, и она должна быть разгадана, ибо без правильного ответа наша короткая жизнь на Земле окажется парализованной и ничтожной.
Большинство из нас ведет самое обыкновенное животное существование: слепую жизнь, управляемую мозгом. Мы никогда еще не поднимались над эмоциональным миром и миром разума, которыми мы сами себя окружили и которые, в свою очередь, держат нас теперь мертвой хваткой. «Божественный Свет» для большинства из нас есть плод человеческого воображения, но никак не реальность.
В теле нашем Он с нами,
Но не видим Его.
Тьфу на эту жизнь безжизненную!
Все воистину слепы, о Тулси!
Кабир говорит:
Весь мир во тьме бредет ощупью,
Ах, кабы два или три…
Их можно было бы тогда выправить,
Поставить на правильный Путь.
О том же говорит Гуру Нанак:
Озаренному ясно, что все близоруки,
Они внутренней тайны не видят.
Далее Гуру Нанак так определяет слепоту:
Не тот слеп, у которого нету глаз,
А тот, кто не видит Бога.
Но эти видящие Бога глаза —
Глаза совсем иные.
А также сказано:
Физические глаза не видят Его.
Когда Мастер озарит внутренние,
Тогда достойный ученик
Его Увидит Силу Бога и Славу Его.
Отчего получается так, что, несмотря на все наши самые серьезные и добросовестные усилия, мы не видим Господа?
Объятые мраком, к Нему мрачно стремимся
Делами не менее мрачными…
Без Мастера никто не нашел пути,
Не нашел и никогда не найдет.
Встретив же Мастера, Оком открытым
Мы начинаем видеть Его, видеть
В собственном сердце своем.
Только путем прямого общения со Святым Словом человек осознаёт, что, зная Его, больше нечего узнать. В Джап Джи великий учитель перечисляет неисчислимые блага, которые сами собой начинают разливаться в подобном человеке, обращая его в обитель всех добродетелей:
Общаясь со Словом, можно достичь статуса
Сидхи, и Пира, и Сура, и Нamxa;
Общаясь со Словом, можно понять как тайны Земли,
Так и Небес, и поддерживающего их быка;
Общаясь со Словом, невредимыми мы сможем
Проскользнуть сквозь смерти врата;
О Нанак, верно преданные Ему
живут в вечном экстазе,
Ибо Слово смывает все грехи и печали.
Общаясь со Словом, можно достичь могущества
Шивы, и Брахмы, и Индры;
Общаясь со Словом, можно достичь общего уважения,
Несмотря на свои прошлые дела;
Общаясь со Словом, можно получить
йоговское прозрение,
Со всеми тайнами жизни и себя открытыми;
Общаясь со Словом, можно понять истинный смысл
Как Шастр, так и Вед, так и Смритис;
О Нанак, верно преданные Ему
живут в вечном экстазе,
Ибо Слово смывает все грехи и печали.
Общаясь со Словом, человек обращается Обителью
Истины, Покоя и высшего Знания;
Общаясь со Словом, человек получает плоды
68 мест паломничества;
Общаясь со Словом, человек осыпается всеми
почестями ученого;
Общаясь со Словом, человек достигает степени и
блаженства Сахаджа
О Нанак, верно преданные Ему
живут в вечном экстазе,
Ибо Слово смывает все грехи и печали.
Общаясь со Словом, человек обращается в
местопребывание всех добродетелей;
Общаясь со Словом, можно стать Шейхом,
Мастером и истинным духовным Владыкой;
Общаясь со Словом, духовно слепые находят путь к Познанию;
Общаясь со Словом, человек пересекает границы
Безмерного Океана иллюзорной материи.
О Нанак, верно преданные Ему живут в вечном экстазе,
Ибо Слово смывает все грехи и печали.
Таким образом, мы видим, что секрет нашего успеха как здесь, так и в мирах потусторонних заключается в приведении «себя» в созвучие со «Сверхсебя» или Звуковым Потоком, который и является альфой и омегой всего сущего.
Поэтому Нанак увещевает нас:
Только благодаря великой и счастливой судьбе
Возможно родиться человеком,
И