Читать интересную книгу Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы - Оксана Борцова

Если разобраться в этимологии слова «страдание», то получается, что у слов «радость», «отрада» и «страждать» один корень – рад. Отрада – то, что идет от внутренней радости. Страдание – отдача это самой радости из тела. То есть ключевым является состояние внутреннего блаженства. Если оно есть – душа пребывает в состоянии умиротворенности и счастья (буквально – «нахождение у истоков творения мира в Сейчасье»), если нет – возникает страх, стенание, стон. То есть источник страдания – всегда внутри. В какие бы жизненные перипетии тебя не закинул мир, ты сам контролируешь, испытывать или не испытывать радость.

Физическое страдание связано с телом, нашим главным другом и помощником, обителью Духа, храмом, космическим скафандром, в котором пребывает сознание в физической реальности. Все, что происходит с этой оболочкой – результат работы ума, как главного управляющего этим кораблем. Было бы наивно предполагать, что силой мысли можно управлять только функциями моторики тела, а другие процессы регулируются стихийно. Любая болезнь, любая даже самая случайная, на первый взгляд от тебя независящая травма, имеет причиной – неподконтрольность ума.

К счастью, восточная медицина, которая пошла по другому пути развития, нежели западная, где работа сознания не выбрасывается из формулы идеального здоровья, дает нам четкие взаимосвязи ментального поля и отдельных органов в нашем теле. Кроме того, составлена полная энциклопедия подобных подсказок, психосоматики болезней, значительно облегчающих работу над собой и своим здоровьем.

Второй уровень – страдание ментальное. Наш разум действует в рамках шаблонов, которые получил и принял, как должные, в течение жизни. Ежедневно мы нагромождаем ум еще большим количеством рамок и шор. Формируя желание, мы также зачем-то создаем пошаговый путь достижения желаемого. И как только непредсказуемая реальность вмешивается в наш шаткий план величиной и бесчисленностью своих причинно-следственных связей – мы страдаем. Наш ум, мыслящий линейно, пошагово, от пункта «А» к пункту «Б», не в состоянии увидеть еще миллионы возможных путей с введением множества дополнительных игроков и вариантов.

Даже наши цели, такие высокие, такие значительные могут оказаться ничтожной помехой на пути к глобальной реализации Личности, которая нам уготована. Но мы не видим этого в силу вовлечения в ум, в силу неспособности воспринимать мир чувственно, на уровне доверия. Мы как дети обижаемся на маму, которая не дает нам скушать пакет конфет, защищая от коликов. Мы сразу начинаем думать, что мир нас не любит, раз заставляет страдать. Ум выстраивает примитивную линейку смыслов – если не дают желаемое, значит, обо мне не заботятся, значит, я все должен сделать сам. И хватка Эго усиливается, и человек упорно движется туда, куда ему не надо – и как результат, новый виток страдания.

Плыть по течению и деградировать – это не одно и то же. Лист, отрывающийся от ветки, летящий в потоке ветра, мало что может контролировать, но он может осознавать свой поток, наслаждаться им, наблюдать меняющийся пейзажи. Ум наполняет жизненный прыжок смыслом лишь потому, что не может смириться с непознаваемостью сути Абсолюта. Нам нужен глобальный замысел, но ум, воспитанный в шаблонах видимого мира, не способен познать абстрактную Истину. Ее можно лишь пережить, как откровение, как растворение, как нечто вне ума.

Отдаться на волю этому нечто, сохраняя осознанность и намерение выжить в хаосе материи и Духа, чувствовать и считывать сигналы реальности – а значит жить в максимальной полноте включенности, вне узких рамок. В этом смысле путь воина во всех духовных и мистических практиках мира – это не путь в прямом смысле слова. Все мы неуклонно движемся к смерти, главному экзамену на осознанность. Путь воина, ученика, мастера состоит лишь в том, чтобы избавиться от иллюзий ума и видеть этот путь в кристальной ясности с позиции нематериального сознания, которым мы являемся.

И, наконец, страдание духовное. Душа имеет одну задачу. В контексте земного воплощения задача эта единственная и неизменная – любить. Об этом говорят все (от Будды до Крайона, от Шивы до Зеланда, от Иисуса до внеземных помощников Роберта Монро), потому что Любовь – это главный мастер, который позволяет нам выйти за рамки ума. Любить – значит быть собой, быть существом переживающим, чувствующим, познающим, отдающим, существом бесконечным, внерамочным и нешаблонным.

Когда человек живет в клетке своих убеждений, когда ум доминирует в нем, подавляя неким «здравым смыслом» его детскую непосредственность и природную самость (то, что даосы называют принципом ЦЗЫ ЖАНЬ), душа спит, она в анабиозе, она не может самореализоваться. Это подобно тому, как если бы ты пришел поиграть в театре, но тебя так и не выпустили на сцену. Включаться в мир согласно внутренним желаниям, открыть в себе любознательность, которая разрушит все барьеры, научит жить не в угоду общественным идеалам, созданным на базе здравого смысла и традиций, а повинуясь внутреннему учителю, Садгуру – не дать душе страдать от неприменимости.

Наблюдать, как другой человек страдает, для любого мастера, проснувшегося человека – Бодхисаттвы – это испытание. Испытание воли, искоренение жалости и в то же время переживание глубочайшей Любви к запутавшемуся. Страдающему можно дать временную пилюлю, волшебную таблетку, которая ненадолго облегчит боль, потешит Эго, но если не будет внутренней работы над собой – боль будет вечной. В этом смысле человеку можно помочь, только дав ему обнаружить истинный источник его боли – в нем самом. Показать, что только он ответственен за свое страдание. И только в его силах сдаться в борьбе со стихией и наслаждаться ей, отпустив все страхи, все привязанности и все желания, кроме тех, что обусловлены внутренним стремлением к Источнику, к своей истинной обители.

Глава 15. О человеческом опыте

Человек – существо многомерное и присутствует одновременно на множестве уровней реальности. Наше тело находится в мире материи, где законы достаточно изучены и относительно стабильны. Наше восприятие, однако, не заканчивается физическим миром. В контексте человеческого общения мы присутствуем также в сфере эмоций, чувств, внутренних переживаний, в духовном пространстве мыслеформ и намерений. Но наш ум склонен к обобщению и ошибочно применяет способ изучения материи и к познанию психических и духовных процессов.

В детстве мы усваиваем правила о том, что оптимально для выживания нашего тела. Мы запоминаем раз и навсегда свойства химических элементов и стихий, которые могут нанести нашему телу непоправимый вред. Мы учимся контролировать природу на том уровне, чтобы она не уничтожила нас. Законы физического мира для нас стабильны. Мы привыкли к тому, что огонь обжигает, яды отравляют, холод морозит и т. д. Это неизменные правила, которые позволяют человеку, при их усвоении раз и навсегда, как можно дольше сохранить тело.

Но усвоив правила мира материи, мы ожидаем, что мир человеческих отношений столь же стабилен и незыблем. Мы искренне полагаем, что пространство психических процессов, как и окружающий нас физический мир, располагается где-то вовне и существует абстрактно, без нашего воздействия на него. Но тонкий мир потому и называется тонким, потому что он проникает в нашу суть, минуя все материальные преграды.

Что в действительности происходит, когда человек обнаруживает, что наступает на «одни и те же грабли»? В памяти возникает как будто аналогичная ситуация, некий алгоритм развития событий, который условно обозначается, как похожий. Но так ли это на самом деле? Если разобраться в любой ситуации, то детали всегда иные. Другие люди с другим внутренним миром, другое время, место, другие обстоятельства. Но ум условно воспринимает ситуацию схожей. И, обнаружив эту похожесть, мы рождаем внутри себя прежнее отношение к этой «повторяющейся» ситуации.

У тонкого мира свои законы. И наш путь, в действительности, строится от одного урока к другому. Если урок не усваивается – ситуация «повторяется», а точнее выглядит повторяющейся при полной смене декораций и участников. Единственное же, что по настоящему дублируется – это наше отношение к происходящему. Наступить на те же грабли – значит остаться прежним в новых обстоятельствах, значит, вовлечься в клубок духовных взаимодействий, не изменившись ни на йоту. Как следствие – предвосхищение знакомого неудачного финала, ожидание краха, неминуемо происходящего, подобно квантовым экспериментам, которые демонстрируют тот результат, на котором сосредоточен исследователь.

Почему мы попадаем в это колесо? Объяснений много и в то же время ответ один. Человек не позволяет своему Эго ослабить хватку контроля. Вместе с этим – нежелание довериться мирозданию, стать с ним цельным и открыться. Отсюда замыленность восприятия, отношение к каждому человеку, как к программе с ожидаемым функционалом, недоверие людям, ощущение обособленности, чувство собственной важности, нежелание смотреть на мир, как на мудрый и любящий Абсолют, помогающий нам в нашем росте. Наше Эго не желает мириться с тем, что получает – и в результате страдает вновь.