Можно заметить, что кроме упоминания о соблюдении обычных правил человеческого общежития, сюда включено сообщение о ненарушении требований богов — причем фактически в такой же мере.
После Осириса умерший обращался к каждому из 42 присутствующих тут других богов, каждый раз оправдываясь в смертном грехе, которым тот или иной бог ведал. И немаловажную часть «Книги Мертвых» составляет как раз перечень «оправданий», которые усопший египтянин должен произносить на суде перед встречающими его богами.
Любопытно отметить пару моментов.
Во-первых, вся соответствующая часть «Книги мертвых» — это, по сути, инструкция умершему по такому поведению в загробном мире, которое бы не вызвало гнева богов.
Во-вторых, умерший заранее рассматривается в качестве подсудимого. Причем не кто-то обязан доказывать его виновность в чем-то, а он сам должен оправдываться. В суде Осириса изначально царит то, что мы привыкли называть «презумпцией виновности».
«Можно, правда, попытаться облегчить свою участь с помощью магических заклинаний: можно выучить наизусть (или прочитать в свитке) имена всех сорока двух богов, с которыми предстоит иметь дело, и тем самым как бы получить над ними власть; можно, в конце концов, положить себе скарабея на сердце, чтобы оно помалкивало о дурных делах хозяина, когда придет время отвечать за все. Но, хотя «Книга Мертвых» вроде бы гарантирует счастливое завершение суда, видимо, полной уверенности в этом у египтян не было» (М.Чегодаев).
Несмотря на все усилия души почившего египтянина, ничего все равно от нее уже не зависит. Ее судьбу определят весы, стоящие в центре зала, за которыми вдобавок наблюдают боги Анубис и Гор, написавший «Книгу мертвых», а посему и так знающий все возможные ухищрения умершего.
Рис. 194. Суд Осириса
Во время суда на одну чашу весов клали перо — символ богини Маат (справедливость, истина, правда, мировой порядок), а на другую сердце покойного. Если сердце перевешивало, то это означало, что оно преисполнено грехов. В таком случае душу ожидал окончательный конец — ее пожирало страшное чудовище Амаит, гибрид льва, крокодила и гиппопотама. Если весы оставались в равновесии или перевешивало перо, то это означало, что сердце не отягощено грехами. Тогда покойный объявлялся «правдивым голосом» и отправлялся на Поля Хотеп (Поля Мира), где его ожидала встреча с родными и близкими, а также «вечное блаженство»…
Однако «вечное блаженство», согласно «Книге мертвых», заключается в том… чтобы продолжать работать на богов!.. Все отличие от обычной земной жизни сводилось лишь к тому, что на полях в загробном мире нет неурожаев, голода и войн. Это, конечно, уже немало, но суть-то от этого не меняется — человек остается рабом богов!..
Хотя есть упоминания о еще одном послаблении: можно вместо работы самому использовать так называемых «ушебти» — деревянные или глиняные фигурки людей, которые укладывались в могилу к умершему и которых душа покойного могла «оживить» с помощью магических заклинаний и отправить на работу вместо себя. Правда, есть большие подозрения, что «информация» о такой возможности вовсе не является данным богами знанием о загробном мире, а является просто выдумкой человека и появилась уже в более поздних редакциях «Книги мертвых», поскольку боги вряд ли потерпели бы подобный обман.
И если учесть явное выпадение байки про «ушебти» из общей канвы текста, то можно констатировать, что вновь мы сталкиваемся с тем, что боги дали людям то знание, которое сами сочли нужным для собственной пользы. «Книга мертвых» ориентирована прежде всего на интересы самих богов, а вовсе не египтян…
О судьбе индейцев Мезоамерики после преодоления всех трудностей и препятствий в загробном мире нет четких данных, но многие исследователи сходятся на том, что их ожидала та же участь, что и египтян. Душа индейца попадала на поля «без нужды и голода» и продолжала работать на обеспечение богов…
Однако сколь ни прискорбно было будущее индейцев и египтян, древним шумерам приходилось еще хуже.
«Перед погребением покойник получал определенную сумму в серебре, которую он должен был отдать в качестве платы за перевоз «человеку того берега реки» — шумерскому Харону… Благополучно перебравшись «на тот берег», человек через семь ворот попадал в обитель подземного мира — большое и очень грязное помещение без света, в котором не было пищи и питья, а только глина и мутная вода. Дальше начинались его загробные мучения. Если покойник имел детей, он мог рассчитывать на постоянные жертвы. Если же он был бездетен или забыт своими потомками, ему грозила совсем плохая участь: не дождавшись от родных внимания, он выходил из-под земли и бродил по миру в образе голодного духа. Этот дух приносил вред всем встреченным им людям, и избавиться от его воздействия можно было только чтением сложных заговоров и выполнением магических процедур. Находил ли он в конце концов пищу или возвращался в свою вечную обитель голодным — неизвестно. Вполне возможно, что на этом заканчиваются размышления шумеров о посмертной судьбе человека. Ни перевоплощения, ни загробного блаженства мы здесь не находим» (В.Емельянов, «Древний Шумер. Очерки культуры»).
Добавлением к подобной мрачной перспективе служило то, что в шумерском загробном мире также правили боги, которые здесь отличались особенно жестоким нравом…
Зато у шумеров, которые оказываются в очередной раз самыми нелицемерными, мы видим акцент на весьма важном моменте — душе умершего нужна какая-то пища!..
А раз пища нужна душам умерших людей, то нужна она и душам богов!..
«Пища богов»Прежде, чем продолжить наш анализ, придется немного вернуться к трактату «Основы физики духа» и тем следствиям, которые вытекают из его положений…
Ранее уже упоминалось, что в духовно-нематериальном мире действует тот же принцип, что и в привычном нам материальном — некогда возникнув, система духовно-нематериальных элементов в какой-то момент времени должна и прекратить свое существование. Если рассматривать объекты нематериального мира именно как системы неких духовно-нематериальных элементов, то по аналогии с круговоротом материи в природе можно говорить и о круговороте духа. Только не так, как это выглядит в теории переселения душ, когда душа — сложная духовно-нематериальная система — будто бы соединяется с новым материальным телом, сохраняя в достаточной степени свою целостность. Круговорот духа подразумевает гораздо более тесное сходство с процессом круговорота материи — духовно-нематериальные объекты распадаются на элементы так, что совокупность этих элементов уже не обладает свойствами исходного объекта, поскольку теряется структура связей между элементами, и система перестает уже существовать именно как система. Посему и переход элементов от одного духовно-нематериального объекта к другому нельзя называть «переселением душ». Ровно точно так же, как нельзя говорить, например, о том, что «трава становится человеком», когда человек пьет молоко коровы, съевшей эту траву…
Любая система создается из каких-то элементов. И эти элементы должны откуда-то браться — в том числе, например, и от распавшихся систем. Тут не имеет значения — говорим мы о материальных или духовно-нематериальных объектах — теория систем работает в двух мирах.
Соответственно, как в материальном мире для обеспечения своей деятельности живой организм нуждается в потреблении какой-то пищи, так и духовно-нематериальный активный объект нуждается в «строительном материале» и «энергии строительства». И где-то в каком-то виде должен их потреблять. Поэтому если мы ведем речь о продолжении существования души после смерти физического мира, то душа для этого должна также что-то потреблять. Но если при жизни душа покрывала свои потребности (или по крайней мере какую-то их часть) с помощью материального тела, поглощающего пищу, то после физической смерти эта возможность для нее оказывается утерянной. И нужно что-то другое…
Ранее уже упоминалась возможность получения энергии в процессе упорядочения информации. Но информация — всего лишь энергетическая характеристика системы и не существует сама по себе. У информации должен быть носитель. И таким носителем в духовно-нематериальном мире оказывается объект — пассивный или активный. Именно в его структурных связях и скрывается реальный носитель энергии. Получая информацию, мы на деле получаем некий образ — объект духовного мира, который и «потребляем» (процесс на самом деле происходит в несколько этапов с разными трансформациями, которые для нас тут не важны). И фактически все здесь мало чем отличается по своей сути от получения нами материальной пищи…