Несмотря на столь высокое значение эпопеи Сомадевы и на достаточно раннее знакомство европейских ученых с нею — первое и, насколько известно, самое раннее ее упоминание в исследовательской литературе относится к 1807 г., — она продолжает оставаться сравнительно мало известной как цельный памятник. Отдельные сказания из нее, особенно те, которые входили в состав «обрамленных книг» (например, «Двадцати пяти рассказов Веталы»), приобрели довольно значительную популярность. Имеется английский перевод Ч. Тони, изданный в Индии уже дважды (в 1880, 1968 гг.) в оригинальном виде и дважды (в 1924, 1928 гг.) в Англии с комментариями крупнейших индийских и английских филологов и историков под редакцией Н. М. Пензера, а также в 1968 г. — в Индии. Частично — первые семь книг — переведены на немецкий язык Г. Брокгаузом в 1839 г., а вся эпопея пересказана им же на немецком языке в 1843 г. На французском языке имеются только лишь книги, относящиеся к Удаяне, а также перевод «Брихаткатхашлокасанграха» Будхасвамина, выполненный Ф. Лакотом и Л. Рену в 1908–1928 гг. Последнее десятилетие принесло ряд новых публикаций, в том числе переводы и пересказы на хинди и английском языке.
Исследовательская литература об «Океане сказаний» неуклонно растет, но по-прежнему концентрируется на очень узкой, в сущности, проблеме соотношения кашмирских и непальского вариантов с произведением Гунадхьи и попытках реконструкции состава «Великого сказа». При современном состоянии вопроса решение его не может уйти дальше более или менее удачных гипотетических построений, для проверки корректности которых нет пока абсолютно никаких возможностей. При всем этом еще нет и работ, посвященных обстоятельному анализу собственно художественных достоинств известных ныне версий «Великого сказа», каждая из которых представляет собой самостоятельное художественное и идейное целое, отражающее личность его творца, и может быть понята лишь в контексте времени и места ее создания. Пока же голландским ученым Э. П. Матеном и индийским филологом и историком В. С. Агравалом предприняты лишь первые шаги по направлению к такому анализу версии Будхасвамина.
Перевод выполнен по классической публикации текста этого произведения, подготовленной индийскими филологами А. А. Дургапрасадом и К. П. Парабом еще в конце XIX в.[305]. При переводе мы придерживались тех же принципов, которые были сформулированы в послесловии к «Необычайным похождениям царевича Нараваханадатты»[306], стремясь при этом учесть пожелания коллег, высказывавшиеся в печати и устно, а также и тот практический опыт — и положительный, и отрицательный, — который накопился в отечественной индологии за истекшее время, в частности во время работы над томами «Библиотеки всемирной литературы», содержащими индийский материал.
Продолжая традицию перевода, сложившуюся на опыте «Повести о царе Удаяне» и «Необычайных похождений царевича Нараваханадатты», мы сохранили деление текста на книги (ламбаки) и волны (таранги), допустив внутри волн подразделение на отдельные сюжеты и соответственно озаглавив их. Сопровождающие перевод примечания должны пояснить имена и реалии, разъяснение которых необходимо для понимания конкретной ситуации данного рассказа; мы сочли необходимым несколько шире дать сведения о тех мифологических персонажах, понимание образов которых важно и для понимания сюжета эпопеи в целом.
Знакомство русских читателей с «Океаном сказаний» началось с легенды о Джимутавахане, переведенной еще в 1847 г. с санскрита[307], и нескольких рассказов, опубликованных в переводе с английского перевода в 1854 г.[308]. За последние десять лет был опубликован перевод первых десяти книг эпопеи Сомадевы; данный том завершает публикацию сюжетно целостной части «Океана сказаний». Таким образом, девятое столетие существования одного из замечательных творений поэтического гения народов Индии завершается переводом его на русский язык, что делает «Океан сказаний» достоянием многонационального советского читателя, который наряду с радостью встречи с новым и еще неведомым ему, найдет и немало знакомого, общечеловеческого в специфически индийских образах и сюжетах.
И. Серебряков
Примечания
1
Хара — «схватывающий»; один из 1008 эпитетов Шивы, одного из главных, богов индуизма, бога разрушения и созидания. С именем Шивы связано множество легенд и сказаний самого разнообразного происхождения, в которых он выступает в различных образах и функциях. Мифология Шивы широко представлена в «Океане сказаний» Сомадевы, как и во многих других произведениях древнеиндийской классической литературы и в фольклоре народов и племен древней и раннесредневековой Индии.
В образе Шивы синтезировались многие черты племенных божеств, а в сказания о нем влились многочисленные легенды и мифы о них. Потому и невозможно однозначное описание этого бога, потому и наделен он таким множеством имен — эпитетов, с которыми приходится встречаться читателю «Океана сказаний» и которые отражают какую-либо конкретную функцию и соответствующие ей легенды либо характеризуют бога по его традиционным атрибутам и чертам внешности. Так, эпитет Натараджа, или Натеша, т. е. «повелитель танца», связан с серией легенд о плясках бога, в том числе о танце тандава. В последней легенде рассказано о том, как асура Апасмара попытался напасть на Шиву, а тот, сразив его, в упоении победой плясал на теле поверженного врага. Это событие связывается с Чидамбарамом, который считается по представлениям индийской мифологии центром вселенной.
С поклонением Шиве связано множество разнообразных культов и сект, отличающихся экстатическими и оргиастическими обрядами, сочетающимися с жесткой аскетической практикой.
Как сам Шива, так и его супруга Парвати, выступают во множестве ипостасей — их число для самого Шивы доходит до ста. Он изображается с одной или пятью головами и четырьмя руками. Непременными атрибутами его являются небольшой барабан дамару, все-истребляющий огонь — в двух верхних руках; одна из нижних рук находится в позиции абхая, т. е. защиты от страха, другая — в позиции крия, т. е. действия. Иногда набор атрибутов меняется — вместо названных появляются рог, трезубец, барабан и жест, означающий даяние. Шива вооружен трезубцем (отсюда эпитет «держащий трезубец», или «носитель трезубца»), дубиной, луком, петлей-удавкой.
У Шивы два сына — Ганеша (см. прим. 4) и Картикея (бог войны). Вахана (т. е. животное, несущее божество) Шивы — бык Найди. Шива живет на горе Кайласа в Гималаях.
Хотя в «Ригведе», древнейшем памятнике литературы народов Индии, слово «шива» встречается лишь в смысле «благосклонный», «благостный», а Шива, как бог, появляется в индийской мифологии довольно поздно — в канун новой эры, тем не менее Шива прочно связан с некоторыми основополагающими легендами ведической мифологии, в частности со сказанием о пахтанье океана богами и асурами (см. прим. 3).
2
…к дочери великого Повелителя гор — т. е. Уме, супруге Шивы, дочери Гималая, царя гор. Другие ее имена Гаури и Парвати образованы от слов, означающих «гора».
3
амрита — напиток, дарующий бессмертие. С ним связано много легенд, восходящих к глубокой древности, отразившихся в ведах, но сохранившихся преимущественно в эпосе на санскрите. По поверьям древних индийцев, вселенная периодически претерпевает всеобщее разрушение— пралая. В одном из таких пралая погибли созданные еще на заре времен сокровища: Чандра — месяц; волшебное дерево Париджата, с золотой корой и разноцветными листьями; Айравата, слон с четырьмя бивнями; Камадхену, корова, исполняющая желания и доставляющая хозяину изобилие; Кальпаврикша, дерево, исполняющее желания; красавица Рамбха; конь Уччайшравас, оживлявший убитых в бою; богиня счастья Лакшми; раковина Шанкха, звук которой возвещает победу; палица Гада, символизирующая власть; волшебный лук Дхануш; драгоценный камень Каустубха; врач богов Дханвантари, держащий в руках сосуд с амритой.
Боги, претерпевшие немало бед от демонов и проклятые мудрецом Дурвасасом, опасались дальнейшего ослабления своей власти и обратились к Брахме за помощью. Тот спросил совета у Вишну, а уже Вишну посоветовал устроить пахтанье Молочного океана, чтобы извлечь из него все утраченные сокровища и особенно амриту. Боги призвали на помощь асуров, своих соперников-сородичей, обещав им поделить поровну все извлеченное из глубин.
Вишну обратился в черепаху, на панцирь которой в качестве мутовки была поставлена гора Мандара, обмотанная великим змеем Васуки вместо веревки. За один конец этой «веревки» ухватились боги, а за другой — асуры, и после их длительных усилий на поверхность океана всплыл смертельный яд халахала, угрожавший уничтожить все живое. Шива выпил большую часть яда, от чего у него посинело горло (отсюда его эпитет «синегорлый»). Оставшуюся же часть проглотил змей Васуки. Только после этого Океан отдал четырнадцать сокровищ, при разделе которых, особенно из-за того, кому достанется амрита, снова разгорелся конфликт между богами и асурами.