храбро встречавших опасность. Однако с буддийской точки зрения агрессия или амбиции не являются признаками великой отваги — гораздо чаще они бывают проявлениями страха и заблуждений. Смело то сердце, которое не боится открыться миру. Благодаря состраданию мы начинаем доверять своей способности открываться жизни без своих доспехов. Как напоминает поэт Рильке, «в конечном счёте мы зависим именно от своей уязвимости». Это не поэтический идеал, а живая реальность, которую демонстрируют наши самые любимые святые. Махатма Ганди обладал смелостью быть заключённым в тюрьму и выносить побои, идти вперёд через трудности, не озлобившись и не отчаиваясь. Его уязвимость стала его силой.
Такая же смелость бывает нужна нам для того, чтобы пройти через сложный развод, ни на кого не срываясь и не умножая боль и страдания. Она нужна нам, когда наши дети попадают в неприятности и когда на работе дела идут не так, как нам бы хотелось. Во всех этих ситуациях мы уязвимы, и всем, кто в них вовлечён, требуется сострадание.
Буддийские учения часто говорят о сострадании ко всем существам. Однако большинство из нас развивают сострадание по одному человеку или одной сложной ситуации за раз. Романистка Энн Пэтчетт, писавшая во время войны в Персидском заливе, формулирует это так: «Когда речь идёт об одной жизни, ум приходит к ясному пониманию. Если я буду принимать в себя по одной смерти за раз, то я замечу, что младшему капралу военно-морского флота Майклу Э. Линдерману-младшему из Дугласа, штат Орегон, было всего 19 лет, а я знаю, каково это, когда тебе 19. Я также замечаю, что у рядового первого класса военно-морского флота Диона Дж. Стефенсона из Баунтифул, штат Юта, не было стандартной военной фотографии, поэтому взяли его фотографию со школьного выпускного, и мы можем видеть крючок на ремешке его галстука-бабочки… Если посмотреть на эти фотографии, становится сложно следить за войной, потому что правильным будет остановиться и любить этих людей и оплакивать их гибель, но их становится так много, что за всеми невозможно поспеть».
Мартин Лютер Кинг-младший призывал нас: «Никогда не поддавайтесь искушению озлобиться. Добиваясь справедливости, убедитесь, что движетесь вперёд с достоинством и дисциплиной, используя только инструменты любви». В самые тяжёлые времена такое отношение может казаться невозможным. Однако, несмотря на то что позже некоторые последователи Кинга отвергли его обеты ненасилия, что-то в нас знает: закрываться — это неверный путь. Да, мир полон боли, неопределённости и несправедливости. Однако в этой уязвимой человеческой жизни каждая потеря — это возможность либо отгородиться от мира, либо выстоять с достоинством и позволить своему сердцу дать ответ.
Израильский бизнесмен Исаак Франкенталь столкнулся с этим выбором, когда его сын был убит палестинскими боевиками. Всего несколько дней спустя Франкенталь пришёл к резиденции премьер-министра Израиля и произнёс: «Я не желаю отдавать свою этику в руки солдат и политиков. Если бы сейчас отряды сил безопасности нанесли ответный удар и в знак мести убили невинных палестинцев, я бы сказал им, что они не лучше убийц моего сына. Даже если бы они узнали, что его убийца планирует очередной смертоносный удар, но он был бы окружён невинными детьми и гражданскими, я бы сказал нет. Я не ищу мести. Делайте всё, что можете, чтобы избежать и предотвратить насилие, смерть израильтян или палестинцев. Но не убивайте. Заклинаю вас именем моего сына: пожалуйста, послушайте». Позже он основал названный в честь его сына Институт Арика, работа которого посвящена установлению справедливого мира.
Жить с состраданием не значит отказаться от всего своего имущества, впускать в свой дом всех бездомных, которых мы встречаем, а также решить все проблемы в своей семье и сообществе. Сострадание — это не созависимость. Оно не подразумевает, что мы должны потерять уважение к себе или слепо жертвовать собой ради других. На Западе мы не до конца это понимаем. Мы совершаем ошибку, когда боимся, что, став слишком сострадательными, будем разрушены страданиями других людей. Это происходит лишь тогда, когда наше сострадание является односторонним. В буддийской психологии сострадание — это круг, включающий всех существ, в том числе нас самих. Сострадание расцветает только тогда, когда мы помним о себе и о других, когда эти две стороны находятся в гармонии.
Сострадание не глупо. Оно не следует слепо за желаниями других, лишь бы им не было плохо. В сострадании есть как «да», так и «нет», которые произносятся с равной смелостью сердца. Нет жестокому обращению, нет расизму, нет насилию — как на личном, так и на мировом уровне. Это «нет» произносится не с ненавистью, но с непоколебимой заботой. Буддисты называют это яростным мечом сострадания. Это мощное «нет» ухода из разрушающей семьи, мучительное «нет», позволяющее человеку, который страдает от зависимостей, пережить последствия своих поступков.
Где бы мы его ни практиковали, сострадание возвращает нас к жизни. Когда женщина по имени Лавонн пришла к буддийской практике через три года после смерти мужа, она была полна гнева и находилась в депрессии. Она закрылась от мира, словно её потеря была непростительным предательством. Она жила одна, без связи со старыми друзьями, своими сёстрами и их детьми, и оставила политическую работу, которая когда-то вдохновляла её. Жизнь казалась холодной, безжалостной и бессмысленной. Её тело стало напряжённым. Она знала, что нуждается в помощи.
За время своего двухмесячного медитационного ретрита с тысячей мягких вдохов и выдохов она начала отпускать боль своего горюющего тела. Она практиковала любящую доброту и сострадание к самой себе. Затем её сострадание расширилось и включило всех тех, кто, подобно ей, потерял самых близких членов семьи. Сердце Лавонн начало расслабляться. Однажды утром она пришла на встречу со мной и достала из кармана яйцо — сваренное вкрутую яйцо, которое она оставила после завтрака два дня назад. Она сказала, что это было её сердце — круглое, гладкое и тёплое, и что она держала его в руке целый день, пока ходила и сидела. Это был её способ поддержать саму себя, вновь вернуть живое тепло в своё горюющее сердце. «Теперь, — сказала она, — я готова вернуться и снова любить мир».
Практика. Медитация на сострадании
Для развития сострадания найдите свой центр и позвольте себе спокойно сидеть. В рамках этой традиционной формы практики вы будете использовать повторяющееся внутреннее намерение в сочетании с визуализацией и зарождением чувства сострадания. Приняв позу сидя, мягко дышите и почувствуйте своё тело, сердцебиение, жизнь внутри вас. Почувствуйте, насколько высоко вы цените собственную жизнь, как оберегаете себя от всех невзгод. Через некоторое время вспомните о близком и очень любимом вами человеке. Представьте его и ощутите естественную заботу о нём. Обратите