Ярослав Кеслер
Поклонение волхвов как отражение реальных средневековых событий
Феномен «Поклонение Волхвов» (иначе называемых тремя восточными царями) имеет прямое отношение к истории возникновения христианства. Обширный, хорошо иллюстрированный обзор по этому вопросу представлен в книге Г. Носовского и А. Фоменко «Реконструкция Всеобщей истории», М., ФИД Деловой экспресс, 1999 г. Однако, в этот обзор не включена книга, содержащая уникальные сведения о «Поклонении волхвов» как об отражении реальных средневековых событий и изданная на русском языке в 1998 г.: Иоанн Хильдесхаймский «Легенда о трех святых царях» (пер. с нем. А. Ярина, М., «Энигма» «Алетейя», 1998.).
Сама по себе история этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке готическим шрифтом в 1822 г. и переизданной уже в XX в. современным шрифтом («Johann von Hildesheim. Die Legende von den Heiligen Drei Königen». Berlin, 1925.), весьма поучительна.
Латинскую рукопись книги («Historia trium Regum») обнаружил в 1819 г. не кто иной, как Гёте, среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гёте был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению «поповства, узколобости и филистерства». Однако факт обнаружения рукописи самим Гёте и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.
Дело в том, что Гёте (1749–1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783–1854), активно привлекал внимание Гёте ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере — достройке Кёльнского Собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным якобы с V, а вероятнее всего, с XV века. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи с его точки зрения было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кёльне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство Собора.
Заручившись поддержкой Гёте, С. Буассере разыскал в Гейдельберге якобы вернувшийся из Рима еще один экземляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.
Личность этого Тритемия, т. е., по-гречески, Трех-чтящего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462–1516 гг. и был одним из придворных летописцев Императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни, и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 г. (В этом смысле Тритемий — полный аналог своего современника, итальянского борзописца П. Браччолини, главного «первооткрывателя» античных авторов.).
Используя авторитет Гёте, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792–1870), который и переложил на немецкий язык «Легенду о Трех Святых Царях», использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи. Рукопись написана на льняной бумаге формата «малый кварт», с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это — стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб, вдобавок, написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гёте, что великий маэстро в 1821 г. сам написал небольшое стихотворение для первого издания «Легенды». Так это произведение и появилось на свет — с благословения Гёте и освященное его авторитетом.
Теперь о содержании книги в изложении Г. Шваба и переводе А. Ярина с комментариями Д. Харитоновича.
В тексте книги выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами — восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия «трех царей» к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.
Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако, при описании ветхозаветных пророчеств (Валааам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге «гора Фаус (Vaus)». Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (т. е. против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит «Вифлеемская звезда».
Ни переводчики книги, ни комментаторы не знают и только гадают, какая гора обозначена как Фаус. Вместе с тем греческое Φά(γ)ουσα (Фауса, читается Фауза) означает «язва» и употребляется как ругательное слово, т. е. это прямой эквивалент старо-русского Еза (совр. язва), откуда Езовы (язвенный), т. е. Везувий = Vaus. Над этой периодически дымящей горой нередко образование ложных солнц (разновидность гало), вызванных преломлением солнечного света во взвешенном облаке микрокристаллического льда. При «прозрачном затмении» Солнца клинообразным ледяным облаком, движущимся в направлении вращения Земли, тень от Солнца, став тенью от ложного солнца, на некоторое время действительно может «двинуться вспять», а затем, по прохождении облака, скачком вернуться к положению нормальной тени. На склонах этой горы, в силу ее вулканической природы, часто образуется кольцо плотного тумана, выше которого нет низких облаков и ночное небо исключительно прозрачно. В книге есть и другие детали, которые позволяют отождествить «гору Фаус» с Везувием. В частности, под этой же горой после Рождества три волхва-царя основывают часовню, а род князей, бывших «стражей Фауса числом 12» (!), т. е. жрецов храмовой горы, согласно книге, с тех пор заседает в римской курии (!).
Описание путешествия трех царей к месту Рождества содержит гораздо больше информации, отличающейся от традиционного толкования и локализации библейских событий и не соответствующей традиционной хронологии. Во-первых, современником трех царей, названных в книге Балтазар, Мельхиор и Йаспар, является некий Пресвитер Иоанн — верховный властитель вообще надо всеми царями. Он же действует и после смерти трех царей, т. е. в течение, по крайней мере, двухсот с лишком лет, причем его партнерами являются татарский царь, султан, рыцари и другие средневековые персонажи. Пресвитер Иоанн, в частности, получает дань с турецкого султана, затем, из-за недоразумения (!), воюет с «третьим татарским царем», но затем мирится и породняется с ним (это явно история периода Золотой Орды!).
Во-вторых, среди географических названий есть такие, которые не отмечены в традиционных источниках, описывающих события якобы начала новой эры, например, остров Эгрискулла и город Скулла, крепость Бланса Гарда (т. е. Белый Город или Белая Гвардия), которую основывают сарацины, при этом они же — стражники Гроба Господня и т. д. В-третьих, целый ряд бытовых деталей прямо указывает на средневековье: описан, например, южноитальянский карнавал, во время которого султан с друзьями кидают друг в друга только что поспевшими «яблоками, называемыми ауранца», т. е. оранжевыми, т. е. апельсинами (лат. Citrus aurantium, фр. (pomme) orange, откуда и нем. Pomeranze «апельсин»).
Три царя-волхва приходят на поклон к младенцу из трех «Индий» (т. е. из отдаленных стран). Балтазар именуется в книге царем Годолии и Савы. Что касается Савы, то совершенно не обязательно искать такое мифическое царство в пустынной Южной Аравии, поскольку описываемая в книге благодатная земля есть в долине реки Савы — это Сербия и Хорватия. Под Годолией вполне может подразумеваться Чехия = Богемия (т. е. «божья земля», поскольку по-шведски и норвежски «богоданная» — Godelig), где расположен один из старейших городов Европы — Годонин, да и украинская Подолия тоже. Этой «богоданной» землей от Балтийского до Черного моря (т. е. Балтой, ср. г. Балта под Одесссой) и управлял царь Балты — Балтазар, по-гречески Βάλτος άρχ(ος), ς.ε. «правитель Балты». Отметим, что если ударение в первом слове переместить на второй слог, то титул имеет смысл «нанятый» или «назначенный» правитель. В некоторых хрониках Балтазар (иначе Валтасар) назван Битзарей, т. е., по-гречески, Beζιreiα — это титул визиря (по-гречески Везирис), т. е. опять-таки управляющего (ср. также «египетский» бог Озирис, отец Гора = греческого Хора = славянского Хорса и т. д.).
![Электронная Библиотека [Русские Книги] 📚 Читать На КулЛиб](/templates/read-books/images/no-cover.jpg)