Читать интересную книгу Пришельцы из Шамбалы - Г. Бореев

Ребенок родился на восходе звезды Рохини, той самой, под которой 20 июля 3228 года до нашей эры родился Кришна. Рождение Нагараджа произошло во время праздника Света, носящего название Картикай Дипам. Это празднество проводится ночью, перед новолунием, в месяце Картикай по тамильскому календарю. Оно знаменует собой победу сил света над силами тьмы. Тамильцы празднуют победу бога Муругана над демонами, грозившими установить свое господство над всем миром. Муруган, сын Шивы, — излюбленное божество тамильских сиддхов. В Северной Индии, в годовщину возвращения Рамы в Айодхью, проводится аналогичный праздник в ознаменование победы добра над злом.

Мать и отец Нагараджа были потомками намбудри-браминов, которые несколькими столетиями ранее переселились в эту прибрежную деревню и центр торговли с Малабарского берега, из штата Керала. Во всей Индии намбудри-брамины известны своей преданностью священному долгу и учению Шивы. Все священнослужители прославленного гималайского храма Бадрината, начиная с его восстановителя Ади Шанкарачарьи (Шанкарачарья жил в 788—820 гг. нашей эры), были представителями этой касты. Нагарадж также проявил величайшие способности к учению и служению. Рядом с Бадринатом юный Нагарадж преобразился в великого сиддха, известного сейчас под именем Бабаджи.

Отец Нагараджа был старшим священником главного деревенского храма. По-тамильски храм называется «койл». Первоначально этот койл был посвящен Шиве. Позже главный объект поклонения в святая святых храма, шива-лингам, заменили на изображение Муругана, также известного как Кумарасвами. Эта замена могла произойти в период вторжения в деревню мусульман или португальцев, по чьей вине были разрушены многие индуистские храмы в Индии и на Шри-Ланке. Однако этот храм существует и по сей день и известен сегодня как Кумарасвами Девастанам.

Поскольку Нагарадж был сыном деревенского священнослужителя, то в ранние годы большое влияние на него оказала религиозная практика его родителей, а также публичные церемонии и празднества, связанные с жизнью храма. В повседневной жизни священника-брамина каждое действие, включая приготовление пищи, омовение, изучение книг и совершение служб, было связано с духовной практикой. Влияние, которое эта ежедневная практика могла оказать на юного Нагараджа, можно оценить, посетив дом Манигурукала — нынешнего священника этого храма. Манигурукал наделен приятным мелодичным голосом и мягким почти детским нравом. Исполнение им мантр и гимнов во славу Господа Муругана, происходящее в той же обстановке, что и тысячи лет назад, погружает современного человека в ту атмосферу, в которой воспитывался юный Нагарадж.

ХРАМ В ЧИДАМБАРАМЕ

Любовь, обращенная к Богу, — это трепетное преклонение перед Ним.

Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества — колоссального храма в Чидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа — Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреплены 72 тысячами золотых перемычек, символизирующих 72000 нади — энергетических каналов. Столько эфирных энергетических каналов имеется в каждом человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружен стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 70 метров, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов с длинными ушами. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зеленые рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь несколько тысяч лет назад Тирумулар достиг соруба-самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ Мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.

ПОХИЩЕНИЕ НАГАРАДЖА ИЗ ХРАМА

Великие люди не унижают других, они несут истину с добрыми намерениями.

Однажды, когда Нагараджу было всего пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана. Белуджистан ныне является частью Пакистана, а в то время он относился к Индии. Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному местному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, то, что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домовладельца.

С древнейших времен многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как саньясины, или садху. Показывая, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь саньясины останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся с хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из саньясинов имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или в священных местах под землей и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрекшихся от мира, и предписывают им определенные практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении тысяч и даже десятков тысяч лет.

Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли воодушевленные лица этих отшельников, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги — Веды, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну и Бхагавад-Гиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто Нагараджа приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ, которые часто соперничали между собой, что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учеными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способностью четко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.

ПАЛОМНИЧЕСТВО НА ШРИ-ЛАНКУ

Если хочешь Высшего блаженства — не стремись к чувственным наслаждениям.

Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворенность постоянно росла. Нагарадж был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава ученого и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая Нагараджа от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину. В лучшем случае они могут указать путь к Истине, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.