Последний абзац — очередной образец «Духовного» обоснования для спаивания населения — в первую очередь России. Причём алкоголь мягко притягивается к таинству венчания, после которого, как правило, бывает первая супружеская ночь и может произойти зачатие ребёнка. Пропагандируя святость «прекрасного вина», церковь обрекает доверчивых супругов на нетрезвую первую супружескую ночь: после пьяного зачатия конечно же будет и «духовно» нездоровый ребёнок.[499] Но для церковной псевдособорности это как раз подходит.
Таинство священства
Мы разобрали шесть основных таинств православия, касающихся всех, кто поверил в святость библейски-православной церкви и отдал свои души ей в земное употребление, оставаясь жить и работать в «этом мире». Таинство священства касается тех «избранных», кого православная иерархия «делегирует» для работы с душами прихожан и для церковной работы. На сайте «Проект «Основы Православия»» в статье «Священство» говорится следующее (выделено жирным — нами):
«Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой. Посвящение в священнический сан называется рукоположением, или хиротонией. В Православной Церкви существуют три степени священства: низшая — диакон, затем — пресвитер (священник, иерей) и епископ (архиерей)».
Чем отличаются все предыдущие таинства от таинства священства?
— Тем, что согласно магии предыдущих шести таинств, душу вводят в лоно церковного «Духа» согласно личностной вере тех, кто проходит таинства, после чего все прошедшие таинства постоянно связаны с церковью лишь через церковный «Дух»-эгрегор, посещая церковь периодически по праздникам и для совершения таинств. Личности, отобранные для священства, работают в церкви, будучи привязаны к ней не только «Духом» (они также как и прихожане прошли таинства), но и профессионально (работой, с которой получают постоянный доход). Понятно, что последняя привязка, с одной стороны, сильнее, чем у прихожан, но с другой стороны, служители церкви, как говорится, «много знают» и много видят, пребывая в структурах иерархии не только во время таинств, праздников и служб, но и в повседневности. Поэтому в церковные структуры отбираются особо надёжные («правильно избранные» — как сказано в цитате), кто не должен подвести корпорацию, даже если увидит двойные стандарты в церковной иерархии среди служителей, в том числе и из высших санов.
Наилучшими («правильно избранными») с позиции церкви в этом отношении могут являться безусловные библейские «зомби» — люди, одержимые библейским «Духом» и «буквой» писания, те, кто не вылезает за пределы канонических и церковных догм по своему безволию и слепой вере в «Христа». Другая категория, которая менее предпочтительна церкви, но всё же допустима, это — так называемые «Духовные» стяжатели. Это те личности, которые пришли на работу в церковь вроде бы и по вере своей, но, видя разврат, стяжательство и коммерческую деятельность вокруг церковных структур, сами решили «подработать» на прихожанах и вообще на обществе «этого мира». Поэтому, пройдя таинство священства и, безусловно работая на церковную иерархию для укрепления её «Духа», они ещё и материально обогащаются, помогая материально обогащаться вышестоящим в церковной иерархии. Такие могут вполне быть лицемерами, для которых вера, каноны и церковь — лишь средство материального обогащения и форма их безбедного и беззаботного существования.
Для дела размывания древней «Духовной» иерархии и вскрытия перед людьми всей её лжи — последние лучше, чем безусловные «зомби». Безусловные «зомби» выглядят как православные «патриоты»-бессеребренники, что привлекает простых прихожан. Церковные стяжатели отталкивают большинство простых верующих людей не только от церкви, но и от церковного «Духа»: видя в священниках явные проявления Сатаны, прихожане автоматически переносят это и на церковный «Дух». Зато стяжатели очень удобны небольшой прослойке воцерковленной «элиты»: последняя за деньги и административные «услуги» покупает их расположение и приобщается ближе к церковному «Духу», не прилагая вообще никаких «духовных» усилий. Современной «элите» только это и остаётся: она деградировала не только духовно, но и интеллектуально, утратив вообще какое-либо чувство реальности. Поэтому стяжатели берут верх над церковными «зомби»-«патриотами». Церковная иерархия «Духовно» деградирует, «пользуясь» вседозволенностью, предоставленной ей со стороны государства после 1985 года.
Примерно такая же картина была и в СССР, только вместо православной веры на знамени была вера в марксизм. А атеизм был материалистический, а не идеалистический, как сейчас. Слова материалистический и идеалистический атеизм — условности, взятые для условного разделения двух идеологий. В идеологии идеалистического атеизма существование Бога признаётся, но вера Богу заменяется верой церкви и церковными порядками, церковному «Духу». В идеологии материалистического атеизма существование Бога не признаётся, а признаётся вера в дело КПСС, партийным порядкам, «Духу» марксизма или вера в самого человека.
Во времена идеологического произвола под вывеской власти КПСС также, как и сейчас в «Духовной» и церковной иерархии, были как «зомби»-«патриоты», так и хитрые стяжатели. Когда доля последних в иерархии КПСС к 1985 году стала огромной, через несколько лет государство рухнуло, похоронив под своими обломками и всю идеологическую и политическую верхушку иерархии КПСС. Нечто подобное может произойти и сейчас в пределах Российской Федерации под «Духовным» кураторством РПЦ.
Во избежании повторения современной Россией опыта краха СССР под руководством иерархии КПСС и идеологии марксизма(последнее — светская разновидность библейской концепции) — но уже под вывеской РПЦ и «Духовным» «благословлением» православной иерархии, деградировавшей к настоящему времени в стяжательстве и паразитизме до уровня верхушки КПСС 1985 года — государству и верующим гражданам не следует доверять церкви свои души и управление собой и делами общества. В противном случае церковь окажется «не при чём» (как и верхушка КПСС, которая никак не пострадала после 1991 года), а Российской Федерации, как целостного государства, может не быть.
Вообще же таинство священства — это посвящение, после которого посвящённое лицо занимает определённую ступень «Духовной» и структурно-церковной иерархии. Ненавидимое церковью масонство со времён первых «русских» революций — устроено по тому же принципу (системы посвящений), что и церковная иерархия. Просто масонство — светская система поддержки в земном мире толпо-«элитаризма», а церковь — религиозная система для того же самого. Борьба же церкви с масонством, длящаяся уже более двухсот лет, по сути — имитация борьбы двух рук одного тела между собой. Масонская иерархия впитала в себя всё, что было задолго до её образования (ХVII век) в церковной иерархии — в том числе и магию посвящений.
Посвящения в толпо-«элитарном» обществе предназначены для поддержки незыблемости текущей формы библейского толпо-«элитаризма». Иерархия посвящений, принятая в церкви (и в масонстве), предназначена для её «Духовного» копирования в земной мир — в земные иерархии. И церкви это удавалось на протяжении около полутора тысяч лет. Низшая степень церковного посвящения — посвящения «Духу» и покорности — предназначена для мирян. Это — крещение и другие таинства. Причём здесь можно выделить и стадию «кандидатского срока», когда будущий «христианин» проходит период «оглашения» перед крещением. В масонстве эти стадии можно сравнить с градацией — кандидат и ученик. Лишь в третьей стадии церковного посвящения личность может быть включена в церковную структуру. В масонстве это подмастерье и мастер. В православии иерархические титулы даются по результатам таинства священства (цитата из статьи «Священство», выделено жирным — нами):
«Посвящаемый во диакона получает благодать служить (помогать) при совершении таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.[500]
Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. Это таинство совершается во время литургии. Ставленника (т. е. принимающего сан) трижды обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив на его голову руки и омофор (Омофор — знак епископского сана в виде широкой полосы ткани на плечах), что означает возложение рук Христа, читает особую молитву. При незримом присутствии Господа епископ молится об избрании данного человека священником, помощником епископа.