Евсевий[1932] и Иероним[1933] ставят его после Περί μοναρχίας. Кроме того, во время написания последнего, как мы знаем; Флорин еще не был решительным валентинианином, каким оказывается теперь, а держался самостоятельных взглядов.
Следовательно, время составления настоящего труда должно быть отнесено ниже Contra haereses и Περί μοναρχίας. Очень вероятно, что оно написано было одновременно с письмом к папе Виктору о Флорине, т. е. около 190-191 гг.[1934]
До нас дошло только заглавие и маленький отрывок из него в «Церковной истории» (V, 20, 2), где Ириней увещевает переписчика книги тщательно переписать ее, сличить потом с подлинником и внести в копию настоящее заклинание.[1935] Евсевий говорит, что в самой книге св. отец «относил себя к первым преемникам апостолов», т. е. выставлял в качества хранителя апостольского предания.[1936]
Массюет думает, что к этому же сочинению принадлежит и стоящий у него под № VIH[1937] фрагмент из неизвестного сочинения Иринея, приведенный у Леонтия Византийского и впервые напечатанный в Vita Irenaei Галлуа (Р. 507), в котором говорится о чистоте и блеске тела Христа, внутри украшенного Словом, а снаружи охраняемого Духом. Основанием для такого предположения явилось то, что в Парижском кодексе № 2951 сохранился отрывок подобного же содержания с надписью: «Ειρηναίου, έτασκόπου της Γαλλίας, κατά Βαλεντίνου». Массюет и полагает, что приведенная здесь и там цитата взята из антигностического труда св. отца. Но так как в Contra haereses такого отрывка нет, то, очевидно, он находился в другом подобном сочинении, т. е. Περί όγδοάδος.
С этим фрагментом весьма сходен и сирийский отрывок, напечатанный у Гарвея под № XXV.[1938]
Трудно с определенностью решить, насколько прав Массюет. Мнение его основывается, собственно, на выражении κατά Βαλεντίνου. Но ведь Περί όγδοάδος направлено было не против самого Валентина, а против Флорина.[1939] Может быть, фрагмент заимствован из какой-либо антигностической проповеди св. отца?[1940]
Гарвей относит также к Пер'г oySoaSoc; греческий фрагмент (стоящий у Массюета под № XLV,[1941] в русском переводе — XLI,[1942] а у самого Гарвея — XLIII[1943]), который гласит: «Нелегко душе, одержимой заблуждением, переменить свое убеждение». Очень может быть, однако, что эта цитата взята из Contra haereses, III, 2[1944]или тоже из «Книги разных поучений».[1945]
3. «О расколе» (Περι σχίσματος)
Сочинение это-написано было против Власта. Как мы уже видели, последний был римский раскольник, выступавший, вероятно, по пасхальному вопросу.[1946] Судя по тому, что Евсевий говорит о нем оба раза вместе с Флорином, которого выставляет уже еретиком, можно думать, что тот и другой действовали одновременно и именно тогда, когда Флорин склонился к системе Валентина.[1947] Вероятно, и сочинение против Власта написано было одновременно с Περι όγδοάδος, т. е. или в 190, или в 191 г.
До настоящего времени сохранилось одно только заглавие его у Евсевия (προς Βλαστός περι σχίσματος — V, 20, 1) и имя адресата[1948] (ср.: V, 15).[1949]
Гарвей предполагает, что к нему принадлежит фрагмент, касающийся вопроса о Пасхе, адресованный некоему Александрийцу.[1950] Однако Власт был, вероятно, фригийцем по происхождению,[1951] а действовал в Риме {Euseb. V, 15, 1). О связи его с Александрией нет никаких сведений. Поэтому предположение английского ученого едва ли может быть принято.[1952]
4. Письма к папе Виктору
Евсевий в «Церковной истории» приводит отрывок из письма Иринея от имени галльских христиан к папе Виктору (V, 24, 1217).[1953] Послание это касалось пасхального вопроса и имеет значение для истории последнего.[1954] Исследователи различно читают его текст (Циглер, Цан, Додвель, Грабе и др.). Мы уже показали, каково, по нашему мнению, правильное чтение.[1955] Указывали также поводы и обстоятельства, при которых послание было написано. Относится оно по времени к концу пасхального спора 190-192 гг.[1956]
Теперь нам остается решить вопрос — одно ли письмо, вообще, писал Ириней Виктору или несколько.
Т. Цан[1957] утверждает первое и присоединяет к приведенному у Евсевия фрагменту отрывок из Максима Исповедника и сирийский, напечатанный Гарвеем.[1958]
Гарнак[1959] и другие, наоборот, говорят, что св. отец писал по крайней мере дважды папе, а может быть и больше.
Цан в подтверждение своего мнения ссылается на Евсевия, в частности, на то, что у него упоминается и приводится часть только одного письма, о других же ничего не говорится.[1960] Гарнак принимает кроме Евсевия еще свидетельства Иеронима и Фотия.
Последний в своей «Библиотеке» замечает, что Ириней писал к Виктору «часто» («πολλάκις γραφεί»).[1961] Цан, однако, отнимает силу этого свидетельства утверждением, что Фотий дает в данном случае не особенно точный перевод Иеронима, и его слова самостоятельного значения иметь не могут.[1962]
Сообщение Иеронима в подлиннике читается так: «Известны и другие его (Иринея) послания к Виктору, епископу Римскому (et aliae ad Victorem... epistolae), по вопросу о праздновании Пасхи, в которых он убеждает Виктора, что не должно, без особенных уважительных причин расторгать единение с обществом епископов других Церквей. Ибо Виктор думал, что многие асийские и восточные епископы, которые праздновали в одно время с иудеями, в 14 день месяца, должны быть осуждены. Но с этим мнением Виктора не согласились даже те, которые расходились с вышеупомянутыми епископами относительно дня празднования Пасхи».[1963]
Цан утверждает, что и на Иеронима нельзя ссылаться. Он в своем сообщении передает данные «Церковной истории». Но перепутал и исказил их, отнеся к Виктору те письма, которые отправлены были Иринеем к предстоятелям других Церквей по тому же вопросу о Пасхе.[1964]
Мы согласны с немецким ученым, что Иеронима нельзя считать самостоятельным свидетелем и что он иногда искажает сообщения Евсевия об Иринее (ср. ниже «О познании»). Но утверждать, что и в данном случае он исказил данные, приведенные в «Церковной истории», нам кажется, нельзя.[1965] Сопоставление Иеронима с V, 24,18 Евсевия не доказательно. Иероним в сокращенном виде передает все имеющееся в «Церковной истории» о последней стадии пасхальных споров в конце ΊΙ в. (190-192 гг.).
Но если разобрать тщательно данные Евсевия, то окажется, что церковный историк говорит как раз противное Цану. .
Прежде всего, немецкий ученый делает совершенно нелогичный вывод, когда в подтверждение своей точки зрения ссылается на то, что Евсевий приводит лишь один отрывок из письма Иринея. Некоторые сочинения св. отца совсем не сохранились, за исключением только заглавий (Περι σχίσματος и др.); но это не значит, что их не было.
Евсевий своим рассказом, наоборот, ясно показывает, что Иринёй, по крайней мере, дважды писал Виктору по вопросу о Пасхе. Излагая историю пасхального спора 190-192 гг., он говорит, как по требованию папы были созваны соборы в разных городах мира и какие на них были вынесены постановления. Между прочими упоминается и собор Лионский во главе с Иринеем. Большинство соборов, по выражению Евсевия, «дали от себя одинаковый отзыв», и от них (в частности, и от Лионского) имеются послания (γραφή).[1966] Только послание малоазийских Церквей, подписанное Поликратом Ефесским, несогласно было с мнением большинства. Это несогласие и вызвало Виктора на опасный шаг отлучения восточных Церквей от общения.
Оба эти события (соборы и их послания, с одной стороны, и отлучение — с другой) церковным историком соединяются так: «вслед за сим (соборы) предстоятель Римской церкви (έπΐ χούτοις ό μεν τής 'Ρωμαίων προεστώς)» и т. д.[1967] ’Em хоихок; указывает, что между соборами и отлучением существует историческая последовательность: после первых начинается новый фазис спора.
Ясно также отсюда, что Виктор получил ответ не только от Поликрата, но и от всех других соборов, между прочим, очевидно, и от Лионского. Иначе едва ли могло быть. Так решительно действовать мог он только тогда, когда знал, что большинство разделяет его мнения. Не узнав последнего, он мог оказаться в ложном положении: отлучить себя самого от общения со всей Церковью. В частности, необходимо было ему получить ответ и от Лионской церкви. Последняя с Римом находилась в некоторой связи. Но более всего имела родство с малоазийскими Церквами. Виктор не мог быть уверен, что она держится иной от малоазийской практики; а не получив ответа, не мог и действовать. Может быть, и лионских христиан пришлось бы отлучить?