конь, бык, баран и козел 272. Впоследствии козел остался единственным жертвенным животным 273; человек приносит в жертву свою животную природу, которая символизируется козлом. Этой жертвой человек освящался.
Шкура черной антилопы, с другой стороны, символизировала само жертвоприношение 274. Брахмачарин одевался в шкуру черной антилопы275, на ней же проводился обряд жертвоприношения 276, в течение года инициации жертвователь носил круглую золотую пластинку, висящую на тройном шнуре из конопли, спускающемся от шеи до пупа. Золотой диск имел двадцать один выступ, которые символически включали в себя тотальность пространства и времени. Золотой диск означал солнце. Двадцать один выступ — его лучи. Нося этот золотой диск, человек преображал свою человеческую сущность в божественную, ибо только в этом случае он мог выносить огонь солнца, его жизненную энергию277. Золотой диск «зашивался в шкуру черной антилопы, поскольку шкура черной антилопы — это жертвоприношение» 278. Между телом жертвователя и солнечной энергией золотого диска лежала шкура антилопы как средство защиты и преображения.
Жертвователя посвящали на шкуре черной антилопы279. Антилопа и козел явственно различаются символическим значением. Верхняя одежда Рудры — из шкуры черной антилопы280. На жертвоприношении, когда Брахма препоясал Рудру мечом, созданным для него, Рудра носил шкуру черной антилопы, украшенную золотыми звездами281. Он носил ее как Мригавьядха (Сириус), Охотник на Антилоп.
«Кто желает процветания, должен быть посвящен на шкуре козла, а кто желает духовного сияния, должен быть посвящен на шкуре черной антилопы» 282. Шкура козла была магическим инструментом для обеспечения мирских благ, а шкура черной антилопы была ритуально действенна для удовлетворения потребностей ума и духа, жаждущего просветления. Если кто-то желал достижения и того и другого, его следовало посвящать на обеих шкурах283. Выполнение обета Пашупата в Бхогье, городе Шивы, было не менее эффективным.
Освящающая магия шкуры черной антилопы переносилась на саму черную антилопу, жертву Рудры. «Однажды жертвоприношение сбежало от богов и бродило, став черной антилопой. Боги нашли его и содрали с него шкуру»284.
Черная антилопа отождествлялась с жертвоприношением. Земля, где гуляла черная антилопа, считалась подходящей для жертвоприношения: от восточного океана до западного, от Гималаев до Виндхьи. За этими пределами — земля варваров285. Но даже в этом случае шкура черной антилопы (krsnajina) освящала все и ассоциировалась с брахманом286. Боги освежевали животное; Рудра выстрелил в него.
По иронии судьбы, но по неопровержимой логике Рудра, отлученный от жертвоприношения, и придал шкуре черной антилопы, его жертвы, жертвенную очищающую магию.
Ритуально черная антилопа была жертвоприношением. Мифически и ритуально жертвоприношением был Праджа-пати. «Жертвою боги пожертвовали жертве» 287. Антилопа была Праджапати и жертвой Рудры изначально.
Антилопа стала частью иконографии Шивы. На бронзовых и каменных изображениях разных аспектов Шивы антилопа присутствует рядом с Великим Богом. Он держит ее в руке; она — его атрибут, подобно боевому топору, трезубцу, огню, барабану и черепу — символам его бытия. Антилопа — маленькая по размеру, потому что она не более чем атрибут, — изображена прыгающей к богу или от него, играющей, поддерживаемой пальцами бога, головой к Шиве или от него. Антилопа — часть образа Шивы в его проявлении Чандрашекхары — Бога, увенчанного растущим месяцем. В этом аспекте Шива стоит прямо, как космический столб, как лингам, и этот аспект далее усиливается изображением Шивы Экапады, «Одноногого»288. Антилопа также находится в руке бога Трипурантаки289 (разрушителя тройного града демонов), Вишапахараны (Шивы, проглотившего мировой яд) 29°, Винадхары-Дак-шинамурти (источника музыки и всех искусств)291, в руке Шивы Вришабхаваханы292 (сидящего на быке). Антилопа находится в руке Шивы, когда он представлен вместе с Богиней, своей невестой, как Кальяна Сундара293; когда он стоит, обнимая Богиню, как Умасахита 294; или когда он сидит с ней на троне, как Сомасканда, с ребенком Скан-дой (Картикейей) между ними 295. Даже Великая Богиня, Махешвари, иногда поддерживает антилопу 296. В изображениях Пашупати, напоминающих Чандрашекхару297, фигура антилопы заменяется черепом (капалой) Брахмы298, демонстрируя параллельное значение охотника Рудры и антилопы (Праджапати), с одной стороны, и Бхайравы и Брахмы — с другой. По контрасту с изобилием образов стандартная иконография образа Пашупати, вопреки его имени, не указывает на то, что он властелин животных.
От ведического мифа о Пашупати до его эпических и пу-ранических модификаций — последние поддерживаются живой религией Пашупаты — и бесчисленных изображений Шивы во многих аспектах антилопа сопровождает Шиву. И Праджапати-антилопа Майтраяни-самхиты2", и антилопа как воплощенное жертвоприношение — жертва Шивы, которую он, играючи, держит в руках. Животное интегрировано в иконографию Шивы; оно стало частью многочисленных проявлений Великого Бога с непостижимой улыбкой.
Антилопа, изображенная в верхней левой руке четырехрукого бога, балансирующая на двух пальцах или прыгающая с них, стала неотъемлемым атрибутом Шивы, подобно оружию, музыкальным инструментам и черепу Брахмы. Последний, мифически связанный с Праджапати-антило-пой, встречается в изображениях Шивы-Пашупати и Бхайравы, в то время как антилопа украшает многие аспекты Шивы, напрямую не относящиеся к Шиве как Охотнику на Антилоп.
Если она не в руке Шивы, то изображается гораздо большего размера, рядом с Бхикшатаной, Божественным Бродягой, а также Канкаламурти, «несущим скелет» (он несет не только череп Брахмы, но и труп Вишваксены). Антилопа стоит позади бога, поднимаясь на задних ногах, повернув голову к опущенной руке Шивы, очевидно протягивающей антилопе листья. Вытянутая в сторону антилопы рука бога подчеркивает значение этого иконографического образа. Слева от Бхикшатаны, уравновешивая фигуру антилопы, гана несет на голове большой сосуд для подношений, сделанных Божественному Бродяге, которые он хранит для своих преданных 300. В своей благости Господь протягивает руку к антилопе.
Антилопа, символ Праджапати, Владыки Созданий, Творца, подразумевает также творение, животное (пашу), человеческую душу (джива). Мудрец Джабалин, когда его попросили объяснить, кто такие пашу, ответил: «Сказано, что все дживы суть пашу. Пашупати зовется так потому, что он их усмиряет»301. В произведениях скульпторов и живописцев антилопа смотрит на Бхикшатану, протягивающего к ней руку. Во всех остальных изображениях пашу — животное или человеческая душа — находятся в руке Шивы.
В. РОД ПАРВАТЫ, ГОРЫ
1. Господин Горы и его дочери
Дакша, сын Брахмы, проводил свое великое жертвоприношение в эпоху Ману Чакшуша 302. В следующей Манван-таре, когда правил Ману Вайвасвата, Дакша был рожден кшатрием, сыном Десяти Прачетасов 303. Это произошло вследствие проклятия, которое Шива изрек, узнав об обращении Дакши с Сати и ее последующей смерти 304.
Безумное горе Шивы из-за смерти Сати в эпоху Ману Вайвасвата было смягчено